大方广佛华严经  (第一三八讲)  1999/5/26  新加坡净宗学会  档名:12-17-0138

请掀开经文,我们还是看讲义。如来果地上十种德能介绍过了,这是属於性德,一切众生没有一个不具足。在如来果位上,性德是圆满的现前,真的是理事无碍、事事无碍。可是在凡夫,我们迷失了自性,这个话怎么讲?自性里面本具的般若智慧、本具无量德能都不能现前,都不起作用,迷就是迷的这桩事情。要怎样让我们性德起作用?佛教给我们要修行,要知道我们性德何以不能现前,是我们有错误的思想、错误的见解、错误的行为,把性德盖覆住了。佛经上大家晓得「五盖」,这个盖就是盖覆。修行是修正错误的行为,行为里面包括身语意三大类:身,错误的造作;语,错误的言语;意,错误的思想、错误的见解;要把这些修正过来,这叫修行。修行两个字的意思,一定要搞清楚。然后你才晓得,我们念佛是不是修行?不见得。口里念弥陀,心里还是贪瞋痴,没有修行。拜忏是不是修行?诵经是不是修行?礼佛是不是修行?都不是,都是个形象而已。形象与心行相应那是修行,形象与心行不相应,那怎么修行?我曾经见过,拜忏的时候,一面拜忏,一面在吵架。为什么吵架?法器哪个地方敲错了,生烦恼,就骂起来了;佛事完了之后,回去就打架。这一类事情很多,这不叫修行。修行是把自己的过失、错误修正过来,一定要懂得这个道理。祖师大德给我们制订许许多多的仪规,这种仪式是帮助我们修行的,我们要懂得如何利用这些仪式。不是仪规不好,是我们完全不了解,错用了。

没有修德,我们的烦恼习气断不了,日常生活当中起心动念随顺烦恼,性德怎么能现前?智慧德能不能现前,修德就非常重要。菩萨十力这是修德,也就是菩萨修行的十个纲领。我们要真正依照这个方法修学,这十个修行纲领,就是开发自性果地上的十力。我们看表解上,第一「发一切智心坚固力」,首先叫你发心,发求一切智的心。学佛求什么?就是求一切智,所以佛法是智慧的教育,智慧的教学。学佛,我们希望成佛,希望作佛,「佛」这个字里面就含著有智、有觉的意思,智是体,觉是用。智有三种:一切智、道种智、一切种智,此地的一切智就是一切种智,这是自性本具圆满的智慧。在佛法讲解里面,把它分做三方面来解释。「一切智」是知一切法的体性,体性是空,一切智是知一切法空。空无自性,一切法不可得,《大般若经》里面讲得太多太多。《金刚经》《大般若经》的纲要,它的中心思想告诉我们,能所都不可得。从能得这方面来说,是讲三心不可得:过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,能得不可得。所得的那一边,一切法都是缘生的,凡是因缘生法都没有自性,当体即空,了不可得,能所都不可得。万法皆空,这是一切智。你能知道万法皆空,你的心就定,你的胡思乱想就没有了,这对於修行真的有很大的帮助。世间人为什么会有妄想?患得患失,他以为真有能得、真有所得,妄念就多了。智慧开的人晓得,能所都不可得,心永远是安静的,安住在三昧之中。人能安住在三昧,三昧是正受,苦乐忧喜舍都没有,这叫正受,他的基础是了解事实真相。小乘圣者有这种智慧,所以他能超越三界,超越六道轮回。可是现象不能说没有,确实有十法界依正庄严这些现象,现象是怎么回事情?小乘圣者就不知道,他只知道统统是空的,统统是假的,所以他心很清净,能入九次第定。你要问他这些现象从哪里来的?现象怎么变化的?他不晓得。这就是他的烦恼障断掉了,一切智破烦恼障,所知障还在。

第二种智慧是「道种智」,道种智破所知障,道是道理,种是多、种种,很多很多。这是说这一切现象,种种不同复杂的现象,是什么道理发生的,什么道理而有的。你把这些道理统统搞清楚、搞明白了,晓得幻相是怎么来的,这种智慧叫道种智。佛经里面关於这一类就讲得太多了,这在佛经里是占绝大的一个部分;实在讲,世尊四十九年所说一切法,对於一切智跟一切种智说得都不多,道种智这一方面总占百分之七十到八十。这是菩萨的智慧,破所知障。「一切种智」是如来果地上的智慧,在《华严经》上四十一位法身大士所修的,四十一位法身大士统统修的是一切种智。然后你才晓得,四圣法界里面所修的是一切智跟道种智。四圣里面声闻、缘觉修一切智,一切智成就;四圣法界里面,菩萨、佛修的是道种智。

佛法的修学是求智慧,诸位要晓得,障碍智慧的不能不断,如果不断障碍智慧的烦恼、习气、妄想,你怎么能成就?从前李炳南老居士常常跟我们讲,说这些学佛的人,他们不是真学佛。李老师有的时候说得很不好听:这些人是玩弄佛法,闲暇没事情做,到佛法里头来消遣消遣,来消遣佛法的,哪里是学佛?在家里坐得无聊,到庙里去看看和尚、捧捧和尚,就像从前一些人捧唱戏的一样,捧戏子一样;这样心态来学佛的人很多,多半都是有钱有势力的这些人。这些人在一切道场里面很受欢迎,当作上宾来看待,为什么?财神菩萨来了,不能得罪。这些人不是真学佛,这些人是假的。真正学佛的人没有地位、没有财富,到寺庙里面来,有的时候来做义工,没人瞧得起他,这个人看到讨厌他,那个人看到骂他几句,往往那种人有成就。真正学佛、真正有成就的人,不认识。我们如果没有李老师这样善知识的开导,往往我们也疏忽,我们也粗心大意,没有发现到。佛经里面讲的「可怜悯者」,哪些人是可怜悯者?就是这些玩弄佛法的人,这些人可怜。不要以为他有很高的地位、有很多的财富,到寺庙里来,老和尚看他作上宾,赶紧泡茶奉承他们,那种人将来都堕三恶道的,那些人是可怜悯者。寺庙里没有人瞧得起的那些义工,人人讨厌、人人嫌弃、人人骂他,将来他往生瑞相稀有,那是值得佛菩萨赞叹的。所以,什么是真学佛、什么是假学佛,我们要清楚、要了解。你没有真正的智慧,你怎么能看得出来?所以学佛是要求智慧,要求真实智慧,为这个来学佛的;不是为名,不是为利,不是求福报,不是求长寿,不是求儿女,世出世间法什么都不求,我就是求开智慧,这就对了。佛法它也有三个学位:阿罗汉得一切智,得正觉;菩萨得道种智,成正等正觉;佛得一切种智,成就无上正等正觉,目标非常鲜明。这个摆在第一条,我们要留意,这是菩萨十力里第一种,发一切智心坚固力,这个心决定没有改变,你就会有成就。所以目标、方向要正确。

第二「不舍众生大慈力」。慈是爱心,现在人所讲的大爱,在佛法里面讲的真诚、清净、平等的爱心,这个意思说得很清楚。真诚不是情绪上的爱,清净是没有染污的爱,平等是没有高下的爱,这叫慈悲。以这个慈悲心,这个大慈心对待一切众生、爱护一切众生,这才能解决问题。「爱人者人恒爱之」,这是一定的道理,你能够真正爱别人,别人就爱护你。他爱护你,他就听你的教诲,他能够理解,能够相信,能够奉行。我们知道在现在这个世间,二十一世纪这个世界,最重要的问题就是全世界各种不同的族群、不同的信仰、不同的宗教,如何能够和睦,互相尊重,互助合作,共存共荣,生活在这个地球上,这是现在许多有智慧的人见到了,意识到这是二十一世纪最重要的一个课题。因为现在资讯发达,交通便捷,整个地球任何一个角落,跟我们的生活息息相关。澳洲政府主动在推动这个工作,成立专门机构在推动多元文化。要想推动这个工作,这个工作能够落实,只有一个真诚的爱心。

他们推动这个工作的负责人,多元文化局的局长来看过我,跟我讨论过这个问题;许许多多的宗教领袖,跟我谈过这个问题。现在大家都有这个理想,都有这个认知,但是如何落实?唯有爱心,佛家讲大慈大悲,宗教里面讲神爱世人,你不从真诚的爱心做不到。这个问题政治做不到,武力也做不到,经济、科技都做不到。人与人之间坦诚相见,这是个教育的问题。我勉励一些宗教家们,要注意「教」,今天社会动乱之所以有这么多灾难,我们是有宗没有教。希望每一个宗教都著重教学,而且这个教学一定是以多元文化为中心,不但爱自己的教,还要爱其他的宗教,这样才能和睦共处。如果自己的教第一,别人的宗教第二,歧视、误会、隔阂决定不能避免,要想达到社会的安和乐利,世界和平,永远是障碍。所以我们提倡个个都第一,佛教第一,天主教也第一,基督教也第一,伊斯兰教也第一,每一个宗教都第一。佛经是第一,《圣经》也第一,《古兰经》也第一,大家都平等,这问题解决了。平等才是真正的爱心,才是佛家讲的大慈大悲,不可以有歧视,不能有高下,不能动感情,感情是迷惑,这才能够解决现实的社会问题。我们今天在新加坡常常访问其他宗教,为什么要这样做?落实「不舍众生大慈力」,我们读到了要做到。

第三「具足大悲力」。悲比慈更进一步,慈是真诚的爱心,悲要有行动。众生有困难的时候,我们看到了,我们听到了,无条件的去帮助。《无量寿经》上教我们,「作一切众生不请之友」,不要等人家来请你、来求你,听到了、看到了赶快去做,尽心尽力去帮助,就是圆满功德。有些人,很多人对我们的做法有意见、有批评、有指责,为什么我们去帮助别的宗教,好像我们做的是有罪,做得不应该。这个心量多小,分别执著多重!佛在经上讲,一切苦难的众生,我们都要去帮助他;一切苦难众生,并没有说不信佛的、信其他宗教就不要帮助他,经典上找不到这个。其他宗教做的这些慈善事业,办的这些养老院、孤儿院,收容教导残障的这些人们,试问问这些事情我们要不要做?我们也要做,人家已经做了,不就是帮我们做吗?他所做的就是我们做的,我们要明白这个道理。既然就是我们做的,我们要不要帮助他?我们帮助他,天经地义,理所当然,要懂得这个道理。正是我们做的,他们已经在做,他们代我们在做,我们还有什么话说?如果大家能这样想法,你就晓得我们今天做的是理所当然,是应该的。一点都不希奇,应该是这个做法,佛的教诲你体会到了,你明白了。大乘佛法,尤其是《华严》《华严》是一乘佛法,决定没有分别、没有执著,所以能够融合虚空法界一切不同的族群、不同的思想、不同的宗教,在华严会上都是圆融、自在、无碍。「具足大悲」,具足是圆满的意思,也就是说我们要尽心尽力,这就是圆满;悲是拔苦,慈是与乐。

第四「信一切佛法精进力」,这一条里面意思很深很广。「一切佛法」这四个字怎么讲?在佛法术语里面,「法」是世出世间一切理论、一切现象、一切因果的总代名词;换句话说,虚空法界全都包括在这个字里面,一样都没有漏。「佛」字怎么讲?佛是觉,你对於虚空法界一切法觉而不迷就叫做佛法,迷而不觉就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之间,所以你觉悟了,哪一法不是佛法?法法皆是佛法;如果你要是迷了,《大方广佛华严经》也不是佛法,这一点我们要认识清楚。所以佛法没有边际,大家也都听说佛法无边,佛法没有边际,佛法里没有分别,佛法里没有执著。然后我们在《华严经》上看到,《华严经》有很多宗教,宗教的领袖、宗教的导师都在华严会上,这些人在佛弟子眼光当中看到,他们都是诸佛如来,他们都是法身大士。善财童子五十三参里面,诸位晓得胜热婆罗门,胜热婆罗门是什么人?婆罗门教的领袖。在此地,我们上次去访问兴都教,兴都教就是婆罗门教。这个人在佛法里面,他是菩萨、大菩萨,也许是诸佛如来示现的。佛与大菩萨,大家都晓得,应以什么身得度就现什么身,应以婆罗门身得度他就现婆罗门身,应以宰官身得度他就现宰官身。我们在澳洲看到多元文化局的局长,那就是现宰官身,我们眼光当中都是佛菩萨示现的。各个不同的宗教,各个阶层真正觉悟的人,眼光远大的人,利益一切众生,没有分别执著的人,这些人都是佛菩萨。诸位不要只看在迹象上,这个人天天念佛经,搭著衣,这才叫佛菩萨,你就完全看错了,你就著相。六道十法界里面,诸佛菩萨应化在其中,不晓得有多少,我们只要冷静去观察,你会见到。所以,「一切佛法」这四个字的意思就很深很广。

可是要成就,「精进」两个字非常重要。在一切佛法里面,我们专修一门,这叫精进。世出世法没有一法不是佛法,能够专精都能成就,最忌讳的是杂修,修得太杂,修得太多,这就很难有成就。从真实智慧上来说,现在人不如古人,原因在哪里?古人知道精进,现在人不懂这个道理,现在人学的东西很杂,学的东西很多,常识很丰富,智慧没有。戒定慧是功夫,没有戒定慧的功夫,常识很多,这些东西不能解决问题。什么叫解决问题?提升自己的境界,我们能不能从人道提升到天道,从欲界天提升到色界天,从六道提升到四圣法界,那叫管用。今天世间的学术不管用,不但不能提升,帮助你下降。人在世间时间很短,几十年光阴一弹指就过去了,往后怎么办?这是个大问题,谁在生前想到这个问题?能想到这个问题的人,这个人聪明,这个人觉悟。生前没有想到这个问题,死到临头想到,来不及了,有什么用处?要早一天想到,早一天准备。所以真正聪明人、真正觉悟人,念念当中替自己办后事,这是真正觉悟,眼前这些算不了什么,一定要知道。

所以无论修学哪一个法门,佛家里面宗派很多、法门很多,一门深入,长时薰修,就成功了。世法里也不例外,我们晓得中国过去许多读书人,没有接触佛法的,没有入佛门的,但是依照古圣先贤的教诲修学,他也生天,确确实实把自己境界向上提升;往往到晚年,这一闻佛法,他就具足信愿,他就能成功。所以在古代的中国,读书人念佛往生的很多,我们在《净土圣贤录》里面看到,《往生传》里面看到。其实《净土圣贤录》《往生传》所记载的,这是大家知道的一部分,被社会大众遗忘的人占决定大多数。所以佛法在中国这两千年当中,我们中国人的成就,数量上不可思议,太多了。正如同我们现前,哪几个念佛往生有瑞相的,我们看到听到少数,我们还没有看到、没有听到的还有很多。这些人成就,就是一个精进,就是一门深入。

我们今天想到要挽救世界的劫运,实在讲很单纯,就是「精进」两个字。两样东西就可以了,《了凡四训》《感应篇》就可以了,确确实实能够把这个世间天灾人祸将它伏住;纵然不能够消除,一定也能够减缓,灾难的时间可以缩短,肯定做得到的。所以学东西,「精进」这两个字比什么都重要。千万不要误会,我只学一门,其他东西我都不会,你有这个怀疑就是你修学的障碍。要晓得世法跟佛法到最后贯通,佛家常讲一经通一切经通,一法通一切法通达。为什么?世出世间一切法同一缘起,你把源头找到,哪有不通达的道理?就怕你自己没有达到,那个源头就是心性。只要你一门,一门就可以明心见性,给诸位说,两门、三门明心见性就困难了。你学两门、三门,你的心是散乱的,散乱心怎么能得定?怎么能开慧?一门深入能得定,定能开慧,慧就见性,你就一切都通达了,佛家所有的经论还需要一部一部学?不需要,哪有那么麻烦?所以学东西有个诀窍、有个秘诀,秘诀就是专精,锲而不舍;没有开悟,绝不改变。所以教下讲「大开圆解」,没有到大开圆解,我始终就是一门深入,就在一部经上下功夫,专修专弘。到大开圆解,明心见性,念佛到一心不乱,你就能圆融一切世出世间法,圆通了,《楞严经》上讲的圆通,圆满通达。这是从一门上讲,精进力。首先要有认知,你才能做得到。所以东西一搞杂了,一搞乱了,这就很难有成就,无论搞什么东西都是要一门。到大开圆解,世出世间法都贯通,不必要学。

我在李炳老会下,他就是这样教给我,所以我跟他十年,学五部经。《华严》我只听他老人家讲经,我只听一卷,听他的讲法,我一卷听完之后,我就到台北讲《华严》,我讲得比他详细。听众们到台中听听,再到台北听听我所讲的,喜欢听我讲的,我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过,我在台北讲《法华经》大意,讲了六十天,好像留的有录音带,靠专精,你不专怎么行?所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念,总是要广学多闻,四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」;哪里知道我们把前面那句漏掉,前面是「烦恼无尽誓愿断」,我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼,断烦恼智慧就开了,智慧开了之后,「法门无量誓愿学」,那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦,不是的,一接触就通达,一听就明了,一看就清楚,那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的,人家三个月就完成,那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》,一辈子恐怕都搞不通,人家三个月就毕业了。智慧开了才行,智慧不开不行。

下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情:一个是心,一个是行。思称禅定力,行当然就是禅定力,思想跟行为两桩事情,思为主,可是行也能帮助思。思怎样得禅定?离一切妄想分别执著就是禅,然后你的行为就不会再著相,《金刚经》里面所说的「不取於相,如如不动」。我们有没有行?有,行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行,我们自分里面的工作是行,除自分之外,有时候我们还帮助别人,也是行。只要能够真正做到「外不取相,内不动心」,所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁,大乘经上常说,赞叹诸佛菩萨「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势,佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势,坐表什么?坐表不动,取这个意思。坐不动,行也不动,只要不动,不动是讲心不动,不是说身不动。身坐在那里不动,心里打妄想,那不是禅定。重要的是心要不动,不是身不动,身要动,身要是不动,这个身就生病,身就坏了,所以身要活动。大家都讲活就要动,不动就不能活了。可是心不能动,心一动心就坏了,心一动心就死了:妄心起来,真心就死了,就没有了;真心是不动的,妄心是动的。所以心不能动,身要动。佛法里面修学,提倡的是拜佛、礼佛,礼佛这个修行非常有道理,要求心不动、身动。身礼佛在运动,心地清净,专念佛名,或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜,很好的方法,我们要知道。所以思跟行禅定力,这才能称为力。时间到了,我们就讲到此地。


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