大方广佛华严经  (第一一六讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0116

《华严经》,我们从今天起在课堂里面讲解。从居士林转移到课堂的因缘,在讲席里面都报告过了。这是一部大经,根据我们现在的进度,一个星期讲八个小时到十个小时,估计大约要十年才能把这个工程圆满,所以这是一个长程的工作。我们随时所讲的,都把它做成录相带跟VCD流通。经文我们会在每一次的讲演当中,录相带也好、或者VCD也好,我们做一个卡片,把经文印在卡片里面,随著录相带流通,就不必去找经本,不必去找第几页、第几行,这个样子很麻烦。同时经文版本有好多种,页数都不一样。我们课堂里面,统一用《疏论纂要》,我们现在报的页数,是《疏论纂要》的页数。这个本子是「佛陀教育基金会」印的,我们都用精装,精装总共是十册。这是第一册,今天我们所讲的经文是在三百五十六页,这个本子三百五十六页。以后我们带本子,带这个本子好,免得零零碎碎的,容易丢失。请掀开经本,第三行:

【佛神通力无与等。普现十方广大刹。悉令严净常现前。胜念解脱之方便。】

这是最胜念智天王他的赞颂。赞颂也就是报告他学习的成果,我们现在所讲的心得报告,这些都是属於心得报告。前面两句是说明,佛的智慧德能是遍虚空法界的。这里面的深义我们要明了,『佛』是指谁?在事相上是指毗卢遮那如来,这是在华藏世界;而实际上,所指的是我们的自性佛,这个意思更深,更是重要。我们一定要明白,要能够体认到,佛法里面所讲的佛,一切众生都是佛。所以这个佛并不专指释迦牟尼,也不专指阿弥陀,也不是专指毗卢遮那,那是在形相上说的,他们已经修行证果了。要是从理体上来讲,一切众生本来成佛,我们要明白这个深义,才能得到真正的受用。

佛的智慧是遍虚空法界,佛的能力也是遍虚空法界,这两句话怎样落实?从能力上来讲,我们眼能见、耳能听、意能知;意能知是智慧,眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝是能力。我们的本能尽虚空遍法界,我们看得清楚。佛在经上讲,诸佛如来看大千世界。这个大千世界太大了,过去一般法师讲经说法,以为佛讲的大千世界就是我们现在讲的银河系。银河系我们现在已经相当熟悉了,它有边际,确实它有个范围。天文学家告诉我们,它的直径有多么长?用光的速度来量是二十万光年。光走的速度要走二十万年,就是银河系这一端走到那一端,这么大的范围。我们晓得光的速度是一秒钟三十万公里,你就晓得这宇宙之大。这么大的一个范围,从前讲大概是佛经上讲的一个大千世界,所谓三千大千世界。可是黄念祖老居士觉得这个有问题,他说实际上一个银河系是佛经上讲的一个单位世界。那这个范围就太大了,我们晓得如果它是一个单位世界,一千个银河系才是一个小千世界,然后以小千世界为单位,再一千个小千世界才是一个中千世界,再以中千世界为单位,一千个中千世界才是一个大千世界。由此可知,这样一个大千世界是多少个银河系?十亿个银河系,一千乘一千再乘一千。十亿个银河系这是一尊佛的教化区,佛在经上告诉我们,像这样的大世界,这个大世界在我们这个世界叫娑婆世界,毗卢遮那叫华藏世界,阿弥陀佛叫极乐世界,都是这样的大世界。但是这个大世界,我们讲一个三千大千世界,是大世界里面最小的。所以佛说,有一些佛成佛,他的教化区有两个大千世界,三个大千世界,乃至十几个大千世界,不一样。为什么成了佛,教区大小不一样?佛说在过去生中,没成佛之前,你跟众生结的法缘不一样。如果你结的缘广,你成佛之后,你的教区就大;你结的缘少,你的教区就小。这个说法,我们想想也满有道理,佛不度无缘众生,一定要跟一切众生广结法缘。他方世界我们的确能力达不到,心力达到,我念念不忘尽虚空遍法界一切众生,你将来成佛你的教区就大了,不只一个大千世界。心量一定要广大,心心念念只想我要度三千大千世界众生,你成佛你的教区就是一个三千大千世界。这个道理、事实我们都要懂得。

然后我们再谈,我们眼的能力,见性能见三千大千世界,没有障碍。佛说观三千大千世界,如观掌中庵摩罗果,看得那么清楚,这是本能。庵摩罗果是什么?我们不知道。从前道源老和尚,这是讲经的法师,他讲了一辈子经,对於佛经上讲的庵摩罗果、醍醐,不知道是什么东西,没见过。到印度去旅游朝圣,请教当地印度人,庵摩罗果是什么?印度人就拿了一个庵摩罗果给他看,原来一看,一点都不希奇,台湾人叫芭乐,原来这个就叫庵摩罗果,想想没错,庵摩罗果生熟很难辨别,确实。再问醍醐是什么?醍醐端过来,现在叫沙拉,这是奶制品里面味道最好的,这才恍然大悟。回到台湾之后,告诉我们他尝到醍醐,也看到庵摩罗果,这台湾都有。所以世尊讲经说法举比喻,都是举最普通的比喻,为什么?说出来人人都知道,不会讲一个很特殊,一般人没有见过的,那讲出来有什么用处?说了之后,大家还是不知道。所以举比喻总举最平常的、最普通的,这都是我们应当要学习的。

掌中看庵摩罗果,那当然看得很详细。这就是说你见的能力本来是如此,为什么我们今天见的能力丧失掉?我们看近的东西看得清楚,远的地方就看不清楚,愈远就愈模糊,再远就看不见了。再说隔一张纸,那个纸的背面,我们就看不见了。佛告诉我们,眼的能力能够透过一切物质,没有一样东西见不到,这个道理我们能够想得通。现在我们眼能够见一切色法,靠什么?靠物质光线的反射。我们看到不同的形色,看到不同的颜色,那是光反射的不一样。现在讲的是光波,红色的光波跟蓝色的光波,波长不相同,我们才能辨别颜色、辨别形色,都是光的反射波度不相同。那用什么样的方法,能够使各种不同的光波,你统统都能够见到,那你不就是见到虚空法界了?这个道理,现代科学家所发现、所讲的,三度空间、四度空间、五度空间,乃至无数度的空间,就是这么个意思。

波动的频率为什么会那么多、那么频繁、那么复杂?怎么产生的?佛在经上告诉我们,是一切众生妄想分别执著里面产生的。由此可知,如果你把妄想分别执著统统断尽,所有的障碍就没有了,无限度不同的光波你就统统见到了,尽虚空遍法界如观掌中庵摩罗果,就是这个道理,那是我们的本能,没有什么希奇。我们今天很可怜,把自己本有的智慧、本有的能力丧失掉了。怎么丧失掉的?妄想、分别、执著,妄想无量无边,分别无量无边,执著无量无边,这样才造成这么复杂的世间。这些现象也不是永恒存在,刹那生灭,所以它的根是妄想,它的相是妄相,它的事是梦幻泡影,没有一样是真实的。佛在《般若经》给我们最后做总结,「一切有为法,如梦幻泡影」;它存在的时间「如露亦如电」,刹那生灭,这是佛将宇宙人生的真相一语道破。

佛法的教学,目的是要恢复我们的自性,恢复我们自己本有的德能。我们统统恢复了,佛有没有给我们一点点?没有。所以到最后说,佛不度众生。众生怎么度?你自己度自己,自度的。你自己觉悟,自己修行,自己证果,佛只是在当中给我们做个增上缘而已。你自己什么时候成就,那要问你自己,佛菩萨帮不上忙。你自己如果精进勇猛、不懈怠,你的成就就很快;你要是放逸、散漫、懒惰,那你成就就慢;这都是自分上的事情,别人决定帮不上忙。诸佛菩萨对我们的帮助,只是把这些事实真相给我们说清楚、说明白,我们恍然大悟,知道应该怎么做。做要靠自己,佛对我们能够做到的是开示。

开,我们中国人常讲顿开茅塞,我们本来是迷,不了解事实真相,他给我们说明,我们忽然明白了,这叫「开」。利根的人这一开就明白了;中下根性的人,佛说的开启我们还是不懂,佛再进一步给我们指示,所以法轮叫三转法轮。第一个叫示转,上根利智的人,示转就是开,一听就明白、就觉悟了。中等根性的人不行,必须要劝导、要指示,这是你自分的事情;像这里讲佛神通,佛讲的是你本人;我们才明白,神通智慧是讲我们自己,不是讲别人,中等根性明白了。下等根性的人听了迷惑颠倒,我哪有这个智慧,我哪有这个能力?不能接受,那再用个方法给你举出证明,证明确确实实是你自己。《楞严经》上佛就用这个方法,对波斯匿王,到最后给他作证。证明你的见性,十番显见,那是作证;证明我们的见性不生不灭,见性不常不断,见性不来不去,这才恍然大悟,见性是真心,见性是本性。到作证转,他还再不懂,佛就没法子了,这个佛度不了,教不了,这是佛经上讲的一阐提。一阐提,就是示转、劝转、证转三个方法用尽了,他还不开悟,还迷惑颠倒。这慢慢来,这一生没有机会,再等来世,下一世有机缘。佛度众生不舍一人,生生世世,一切时、一切处佛都在我们的身边,这种慈悲、爱护、恩德,超过父母。

宗教里面讲神爱世人,佛的爱护超过神,这种爱心是从真心自性里面自自然然流露出来的。为什么?佛知道、佛清楚,尽虚空遍法界是一个自己,是一个生命的整体。尽虚空遍法界一切众生是自己,就像自己身体上每一个细胞,所以他以虚空法界一切众生为自己,这叫法身。大家都知道佛有三身,佛有法身,我们又何尝没有法身?只是我们不承认自己的法身,诸佛菩萨肯定、承认自己的法身,所以对於一切人、一切事、一切物,无条件的爱护,无条件的帮助,无条件的奉献,道理在此地。我们凡夫要帮助一个人、爱护一个人,是有条件的,条件失掉了,爱心就没有了。所以那是感情的,那不是真的,那是假的,凡是附带条件的都是假的,我们学佛必须要明白这个道理。所以要知道,我们见的能力是遍虚空法界,我们听的能力也遍虚空法界,这是事实真相。所以我们起心动念,一切诸佛菩萨就知道了。诸位在《无量寿经》上读到,西方极乐世界那边的众生,他们妄想分别执著放下了,所以他们的智慧能力恢复了。十方无量无边的世界,这一个众生起心动念他都知道,甚至我们自己起心动念自己还不晓得,人家早就知道了。我们一切造作,人家看得清清楚楚,听得清清楚楚,哪一样东西能够瞒人?你只能够瞒愚痴的众生,你瞒不过佛菩萨,瞒不过神明。神明的能力比我们大,对於时空突破了几个层次,没有完全突破;到阿罗汉、到菩萨,突破的层次就更多,他的活动空间就更大,到如来的果位才完全突破。然后你才晓得,『佛神通力无与等』,这个佛是我们的佛性,我们的本性,我们的真心。「通」是通达,一切通达;「力」是能力。我们见能力的通达,听能力的通达,接触能力的通达,智能力的通达,都是尽虚空遍法界,没有一样东西能够跟它相等,超越一切。

『普现十方广大刹』,这一句是讲作用。你的智慧、你的德能起了作用,什么作用?随类现身。诸位念过《普门品》《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应,应以什么身得度他就现什么身;「普现」,可以同时现,众生有感他就能现相,无处不现身,无时不现身。「普」这个字意思很深,没有条件的,有条件就不普;没有条件,众生心里念头才起,佛菩萨就现身。虽现身,我们凡夫不认识,他帮助我们,我们还不能觉知、还不能觉察,你看我们糊涂到哪里!人常讲「糊涂到所以然处」,我们就是这种糊涂人。真正是个明白人,他觉察到,在我的周边前后左右都是佛菩萨,山河大地也是佛菩萨显现的。有情众生能令我们开悟,无情众生也能令我们开悟,这一层深的意思几个人知道?我们真正契入明白了,才晓得佛法是大学问。这么样好的东西,世间人把它糟蹋掉,把它遗忘掉,你说多可惜!

早年有许多人问我:你为什么要出家?我告诉他,我发现到这个东西,这个东西没有人宣扬,没有人讲解。我没有发现,那情有可原;我发现了,我就有使命、我就有责任,把这么好的东西要告诉大家。这是大学问,如果不是全心全力来做,我在世间有一份工作,我用多余的时间来研究,我感觉得我的时间不够用,我不能专注。所以放弃世间一切工作,专心来投入,做一个专业义务的社会教育工作者,我是这个原因出家的。我不出家,在社会上工作,谋生能力还有,我的工作环境也还不错。有许多同学、老师、长官,觉得我出家非常惊讶!说我学佛迷了,可惜这个人糟蹋掉了,迷了。只有一个人赞叹,方东美老师,他说:我没想到,我教给你的,你真干,你这个路走得好!只有他一个人赞叹,他是明白人,他懂得。他鼓励我:你走的路子对了。

连李老师对我出家都很为难,都不赞成,当然李老师不赞成有他的道理。他的意思我明白,出家之后学习的机会没有了。你出家,参与一般寺庙道场,机会没有了。李老师不让我出家,是希望我一生跟在他身边。我明白他的意思,知道他的苦心、他的慈悲爱护,所以我出家之后,我以出家的身分再跟他学。我是跟他学习一年三个月离开出家的,一年三个月时间太短了,所以他感觉得非常惋惜。我知道他这么样的爱护,所以出家之后,回到台中再跟他学,学满十年离开他。我再回到台中学习不容易,我的障碍重重。我出家的师父是白圣老法师,你们很多人都认识,他非常生气,跟我说,他说:我们台北能够教你的法师很多,你为什么到台中去跟个居士学?我跟他讲:台北法师是很多,不肯教我,我没法子我只好到台中,台中这个居士他肯教我。最后闹到无可奈何的时候,我最后提出一个条件,我说:老和尚,你写个条子给我,「出家人决定不能跟居士学佛法」。他说:为什么?我说:我拿到这个条子我还俗,我还是跟他学。他气得脸都发白。否则的话,我还俗的时候,社会上人问我:你怎么出家又还俗?我有理由,我可以登报,也有理由。所以我还是回到台中,但是离开自己道场之后,永远就不能再回去了。

我那个时候下了很大的决心,我愿意日中一食,树下一宿,我还是要学道。我出家是为了学道,不是去管庙,不是去搞经忏佛事,我不搞这个,我受过很大很大的折磨。但是我对於白老法师非常尊重,我也常常去看他,他对我的学习、对我的成绩,他也很赞叹,但是始终没有叫我回去。所以出家人的成就很难很难!我们非常感激韩馆长,那个时候她要不帮忙,真的我确实非常可能就还俗了,无路可走。虽然是出了家,心量还是很小,嫉妒心还是很重,口里说要提拔年轻人,培养人才,实际上不是那么回事;你有能力,他想方法来压你,来障碍你。我经过这么多的风霜困难,所以我对年轻人爱护,我愿意帮助你,我愿意成就你。我跟韩馆长这是同心同德,愿意帮助年轻人,愿意成就年轻人,我愿意建道场,让你们天天讲经、天天学习。

讲经说法,前几天西园寺几个法师来访问,我跟他讲,我们是演艺人员,他听了笑起来。我们是唱戏的,唱戏要有舞台,没有舞台我们还唱什么?舞台就是讲堂,要有讲台,必须要有人长期提供讲台,提供舞台,我们这个戏才唱得出来。所以护法非常重要,诸位想想,今天在此地李木源居士护法,我们这个戏才唱得出来;他要不护法,你们大家想想,此地我认识的法师很多,道场也很多,我去他们也很欢迎,也有好菜来招待我,不会请我去讲经,顶多去讲一堂开示,热闹一下,长期讲经不可能,没有人请你。我这一生当中深刻的体验到,所以我感觉到讲经的法师不是没有,有发这个心的,也有这个能力的,也有这个智慧的,非常可惜没有护法,使他的才华埋没掉,多么可惜!

我在这一生当中,心心念念的就希望能有机缘提供场所,让大家认真努力学习。实际上,诸位现在在此地,因为人数多,一个星期才轮流一次一个小时,这是对初学。将来如果佛学院能够办成,预科班头一年你练习讲演,一个星期一个小时;到正科班,一个星期至少是要讲两次到三次;到研究班的时候,你这一个星期至少要讲五次到六次,天天讲。讲经利益很大,苦口婆心劝别人,劝别人也劝自己,自己妄想很多,业障深重,习气很深,但是天天劝、天天劝,劝个十年、八年,不知不觉真的会变过来,会改过来。这是我一生亲身的经历,智慧渐渐开,烦恼习气渐渐薄,真的度了自己。有这个能力,你才能观机说法,你才能随类现身,才能够随机说法。像我们在现前推动多元文化的活动,我们接触不同的族群、不同的宗教,才有智慧跟他们往来,跟他们相处得圆融,能够化解许许多多的误会。

前天,有一位法师听到我做这个,他说:这个不错,我们宗教之间可以有个比较,学校里上「比较宗教学」。我说:你错了,比较就有争端,就有上下,就不能解决问题。他听了也感到很茫然,他说:那怎么?我说:平等,绝不是比较。我们佛法好,基督教也好,天主教也好;我们佛经是第一,《新旧约》也第一,《古兰经》也第一。第一就没有话说了,第一跟第一才能拉手和睦相处,第一跟第二就处不来了。我们在《华严经》上看到五十三参,五十三位善知识个个第一,没有第二的。你们读《楞严经》,二十五圆通也是每个都第一,没有第二。一定要明白这是真理,我们眼见第一,耳听第一,不都第一吗?鼻嗅第一,舌尝第一,个个都是第一,所以这个身体才不打架。如果说我眼见第一,你耳听第二,那就糟了,你命就完了。所以一定要懂得这个道理。你看《华严经》个个第一,再跟诸位说,是品品第一、段段第一、句句第一、字字第一,世间所有一切法,没有一个不是第一。好人,好人第一,坏人,坏人也是第一,都是第一,才能和睦相处。所以你要真正识得一,就万事毕了,这是宗门里头讲的话。

世间人的麻烦在哪里?不认识一,他在里面有高下、有分别,智慧就没有了。真正识得一,人人第一,事事第一,物物第一,没有一样不是第一,我们就能和睦相处,真正做到「礼敬诸佛」「称赞如来」「广修供养」,他做到了,落实了。今天我们讲的彼此互相尊敬,互相敬爱,互助合作;互助合作就是广修供养,互相尊重就是礼敬诸佛,互敬互爱这里头就是称赞如来。经文上这些好东西天天念,不能落实,不能变成自己的生活行为,不能够化解社会的争端,你这个佛叫白学了,这学得有什么用处?「普现十方广大刹」这一句,你说包含多少意思在里头?

『悉令严净常现前』。「严」是庄严,「净」是清净;庄严是相,清净是心。严就是我们今天讲的多采多姿,我们经题上讲的「华严」,这个严叫万花庄严。所以你一定要晓得,样样都是第一才是华严。佛教化众生,他不是同化。同化是什么?我的力量强、力量盛,把你融入到我这个地方来,这叫同化。佛不是同化,佛是圆融,个个第一,个个真,个个善,个个都美,他是圆融。像一个花园里面,所有一切品种都有,万花庄严;而不是说,我这个大花园只种一样东西,其他全铲除,不是的;样样都有,美不胜收,这是严。个个都第一,你的心就清净,你的心就平等。所以这两个字,意思无限的深广。严是讲我们的社会、族群,不同的文化,多采多姿,美不胜收,供养我们享受。虽然在这个境界里面,心地清净,一尘不染。知道这些事实真相,知道它的根源,知道它的来历,知道它的演变,知道它的发展;虽然都明了,心地依旧保持不分别、不执著,不起心、不动念,完全是以清净平等觉来对一切人、一切事、一切物,来对虚空、来对法界。这就是过诸佛菩萨的生活,用我们世间的话来说,这个人就是过高度智慧的生活。方老师当年教导我,学习佛法是人生最高的享受,严净就是最高的享受。

去年除夕温馨晚会,你们同学都参加了。我们看到许许多多的民族表演,那就是严,那是美、那是善;净就是真,清净是真。如果说舞台上表演,只表演一种,你说多么单调,怎么能保持这种高潮?那一天,差不多前后四个小时,永远保持高潮。有人问我:法师,你们为什么这样做?我告诉他,这是《华严经》的落实,大乘佛法的落实,我们真的把它做出来了。所以这个世界、这个社会,芸芸众生就是一部活的《华严经》《华严经》就是现实社会的说明。我这一次在澳洲,向世界宗教和平组织建议,《华严经》是多元文化最好的教材。我这一次跟他们接触,冯居士来告诉我,那边反应非常好,很希望我正式加入他们的组织,他们提出这个请求。这个经文字字句句意思都是圆满的,都是深广无尽,我们要能看得出来,要能体会得到,要能落实,要能享受,把它变成自己的生活,自己的境界。这是『胜念解脱之方便』,就是最胜念智天王他所得到的。「解脱」,解是解除一切障碍,脱离一切系缚,他入了佛的境界,他落实到这个境界,落实就是解脱。请看底下一首,底下是第五首:

【如诸刹海微尘数,所有如来咸敬奉,闻法离染不唐捐,此妙音天法门用。】

这是可爱乐净妙音天王他的心得报告,他入了这个境界,对他所修学的法门赞叹备至。我们看他们的赞叹,个个都第一,都没有第二的,这给我们很大的启示。前面这两句,『咸敬奉』,「敬」是尊敬,「奉」是奉事,「咸」就是普遍。对什么人敬奉?对一切人都敬奉。第一句说的是数量,『如诸刹海微尘数』,这一句实在讲,就是尽虚空遍法界所有一切众生。这个众生不是专指人,专指人范围就窄小了。众生这两个字的意思,是众缘和合而生起的现象,叫做众生。动物是众缘和合而生的,是众生;植物也是众缘和合而生的,矿物还是众缘和合而生的,虚空现象还是众缘和合而生。可见得「众生」两个字,把虚空法界一切人事物全都包括在其中。这些是什么?这些就是如来,如来就是众生,众生就是法界,法界就是自性;怎么样兜圈子,到最后还是一桩事情。青莲法师在《地藏经》纶贯里面,第一句话说「一念自性」,千言万语,千经万论,都绕著一念自性在转,没有离开一念自性。

「诸刹」,诸佛无量无边,诸佛的刹土无量无边,「刹海微尘数」「所有如来咸敬奉」,我们能不能做到?这一句话就是说,尽虚空遍法界一切有情众生、一切无情众生、一切自然现象,我们都以真诚、清净、平等心来恭敬,这一句就是普贤十愿的第一句「礼敬诸佛」。谁能做到?法身大士。法身大士何以能做到?他明白了,他了解事实真相,所以他做到。权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫做不到,为什么做不到?不了解事实真相。所以权教以下随顺烦恼,他们生活很苦,随顺自己的知见,随顺自己的感情;法身大士随顺法性,随顺真智。《无量寿经》上给我们讲的「住真实慧」,法身大士才住真实慧,我们哪里知道?

我们起心动念,《地藏经》上讲「无不是罪」,都在那里造业,造业后来必定感果报,果报是六道三途,造这种罪业。只有随顺法性的人,他才不造业了。由此可知,十法界的众生没有不造业的,只是造业轻重不相同;六道里面造染业,染污,四圣法界造净业,都在造业。脱离十法界,证得一真法界,不造业了,完全随顺法性。所以他们在六道里面现身,「普现十方广大刹」,完全是恒顺众生、随喜功德。恒顺众生、随喜功德与法性相应,他是善恶、染净都不造,那是真正的清净平等觉。有善恶、染净不是清净平等觉,清净平等觉才是自己本来面目,禅宗里面说「父母未生前本来面目」,要知道那是清净平等觉。

昨天,我听你们讲经,你们全部都是讲《无量寿经》,真正是「一门深入,长时薰修」。讲堂外面,还留著有一副对联还没写字,你们拟拟给我看看,要符合我们的讲堂,让人家一看,讲堂。你们七天,这么多人全部都讲《无量寿经》,你们做一副对联来给我看看。这副对联用「一门深入,长时薰修」,一门深入怎么样再加四个字,长时薰修也加四个字,这个对联用八个字。这个对联就是说明我们的学风,念佛堂是我们的道风;好像念佛堂门口,也有一副对联是空白的,你们同学们做两副对联来给我看看,标榜我们的学风跟道风。这在现前社会,动乱灾难频繁,我们提倡学风与道风非常切实,这个有真实利益,就是《无量寿经》上讲的「惠以真实之利」。自己住真实慧,惠予一切众生真实之利。

世界宗教和平组织也有不少年,参加组织有三十多个宗教团体,这些宗教领袖们、传教士们,可以说都是来救度这个世间灾难的,我称他们菩萨,救苦救难的菩萨,名实相符。他们提出一点,希望每一个宗教对教徒讲经说法的时候,绝不攻击其他宗教,绝不批评其他宗教,这个理念很好。我听了之后很感动,这些人是觉悟的人,觉悟就是菩萨。我更进一步的提出一点意见,不但不攻击要赞叹,不但不毁谤要帮助,真正团结起来,才能够消弭世间的劫难,减缓天灾人祸。我们看看在这个世间,唯有宗教家们团结起来,才能挽救这个世间。他们这么多年来,都有共同的理念、共同的方向、共同的目标,太难得了。但是这个工作怎么下手,怎么样能够落实,把这个理念变成事实,这是大学问、大事业。

我这一次跟他们见面,提出一点意见,他们很重视。我说如果这个理念要落实,第一个,这是推动世界和平的大业,我们晓得无论办什么事情,没有钱不能办事,空口说白话,所以一定要筹募基金,第一个健全组织,使世界宗教和平组织加强,第二,下面一定要设基金会,筹募基金,有钱才能办事。办什么事?第一桩大事是培养人才。所以我建议一定办一个多元文化大学,这个学校就是融合不同的族群,融合不同的文化,融合不同的宗教。我们并不是一定要建立一个标准,不是这个意思,我们要求怎样和睦圆融相处。所以这个要靠教育,彼此互相了解,互相尊重,互相敬爱,互助合作,唯有教育才能达到这个目标。我这个建议,他们也肯定,也觉得这事重要。

其中,这是在多元文化论坛里面,有一位神父讲了几句话,都是从内心说出来的:我们自己这个团体,这个宗教,内部派别就很多,彼此就不和,怎么能够跟其他宗教和睦相处?这是很现实的问题。他提这个问题,使我想到大概在三十年前,高雄天乙法师问我一桩事情,他说:我自己问自己的良心,对得起我们寺院的大众(他是住持),我们在生活条件方面样样都照顾他们,为什么他们还要走?留不住人。他说:为什么从前的道场,我们在书上看到,打都打不走;现在我们想尽方法,最优惠的条件,留都留不住,这原因在哪里?我告诉他,从前道场有学风、有道风,他是来求学的、是来求道的,他还没有求到,当然打他也打不走。像我在台中跟李老师求学,真的打都打不走。李老师没有叫我走,别人想尽方法来赶我走,我绝对不会走。为什么?我没学成,我学成了我自己会走,你留也留不住。所以归根结柢,你这个道场没有道风、没有学风,你生活条件再好,他学不到东西,他怎么不走?住在这里面一天到晚胡思乱想,你怎么能留得住人?佛教是教学,有好的老师,好的善知识,他从内心里面对於善知识生起仰慕敬爱之心,他怎么会走?我们对老师终身仰慕,老师不在,我们还念念不忘,这种情多深,这个恩德多厚!你没有道、没有学,你怎么能够抓住人心?原因在这个地方。所以道场,一定要有道、有学。没有学风、没有道风也叫道场,也能讲得过去,什么道场?三恶道,饿鬼道、畜生道、地狱道,那也是道场,将来就要堕三恶道。所以我们一定要建立学风、道风,到这里来学习,你学的是什么东西,你修的是什么,你将来能得到的是什么,包括你现前得到的,你将来要得到的,都非常鲜明。

这个道场建立,受到全世界人的尊敬仰慕,可是我们是不是真的做好?是不是真的名实相符?差距还很大,外面人看是像个样子,我们自己并不满意。李木源居士跟我,我们认真努力,密切配合,总希望把它做好,做到尽善尽美。我们晓得,要想达到这个目的,教学是唯一的手段,天天讲经,天天劝导。三天不讲,三天不念经,面目全非。为什么?烦恼习气全现行,又冒出来了,才知道自己业障之重。读一部经,听一次讲,伏一下,压一下,效果是有的。要长时期不断的薰修,有个三年五载,慢慢的我们就产生力量,这个力量能伏烦恼,烦恼起现行的时候自己会觉悟,自己能控制,自己能够压抑自己的烦恼,这是功夫。我们念佛法门,有这样的功夫才能往生,如果这个功夫没有,往生就不可靠;到临命终时伏不住烦恼,烦恼还起现行,那还是搞六道轮回。所以要懂得这个道理,要了解事实真相。我们在这一生当中,要真正想脱离六道轮回,甚至於说超越十法界,能不能做到?净宗法门肯定可以做到,只要你「不怀疑、不夹杂」,这一句比什么都重要。因为大多数人修学佛法而得不到结果,夹杂,叫杂修;再有一个毛病,就是中断。真的做到不怀疑、不夹杂、不间断,没有一个不成就的。

我们对於佛法锲而不舍;诸位今天是什么?没有尝到法味;尝到法味的时候,你就晓得这个味道,世出世间所有的味道不能跟它相比,法味太浓了,经书你会天天去读,欲罢不能;字字句句里头无量义,字字句句都可以摆平我们这个世间所有疑难杂症。这么好的东西,世间人不知道,你说多冤枉!这个我们有责任,他们为什么不知道?介绍的人太少,宣传的人太少。我们今天要做的就是这个工作,把佛法介绍给广大的群众,我们要做这个宣传工作。现在可以说是机缘好像有一点了,渐渐成熟了,我们的理念,我们的经典,可以被所有宗教家来接纳,可以被学术界里面有真智慧、真学问的人认同,这个对於整个世界社会的安定,世界和平,种族、文化、宗教的融合,我看前途是光明的。现在我们看到一线曙光,我们有信心,只要认真努力,绝不懈怠,从自己本身做起。本身第一个是德行,有德行才有真正的学问,没有德行那个学问是假的,那不是真实的。德行是什么?断烦恼、断习气,这成就真正的德行。一定要晓得自己烦恼习气重,知道这就觉悟,改正是功夫,知道不能改有什么用处?知道一定要改正。改正当然是有一番辛苦,要跟自己烦恼习气去搏斗。中国圣人讲「克念作圣」,你要克服自己的烦恼,克服自己的习气,你才能作圣人、作贤人。圣人,这个字的意思就是明白人,对於宇宙人生真相彻底明白的人,叫做圣人。这首偈还没讲完,明天我们继续再讲,今天时间到了,下课。


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