大方广佛华严经  (第一一五讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0115

请掀开经本,第七十一面第一行:

【尔时可爱乐光明天王。承佛威力。普观一切少光天。无量光天。极光天众。而说颂言。】

这一段是说偈的仪式,跟前面意思完全相同,就不需要再说了。可爱乐天王,在前面我们看到他得的法门,是「恒受寂静乐而能降现消灭世间苦」,所得法门的意思前面也说过,这个地方略略的提一提。「恒受寂静乐」意思是说非有,「能降现消灭世间苦」是非空,这是得法里面最重要的一个意思,非空非有这才与诸法实相相应。下面我们看他的赞颂,也有一首四句:

【我念如来昔所行。承事供养无边佛。如本信心清净业。以佛威神今悉见。】

前面三句都是说他所证得寂静乐的境界。颂文里面所说的都是因行,有因必有果,有果必有因。我们看到他在因地上所修学,就能体会到现前他所受用寂静乐的境界,这是我们应当要学习的。天王实际上是佛菩萨示现的,不是凡夫。『我念如来昔所行』,此地是赞叹毗卢遮那如来,常常念佛所行。「昔」是过去生中生生世世,佛所行的是什么样的行业?下面两句就给我们说出来。『承事供养无边佛』,所以他才能成就无上菩提,福慧双修。什么叫承事?什么叫供养?这里面的意思很深。承事是奉事之意,这都是下对上的敬词,我们伺候父母叫承事,伺候师长叫承事,现在所谓是小心谨慎的照顾长辈。所以承事是讲心态,供养著重在事相。供养里面,佛在经上常常跟我们讲:有财供养、有法供养。财供养里面有内财供养,有外财供养;外财是我们以金钱、物品供养,这是属於身外之物;内财供养是指我们的劳力,我们身体为他服务、为他工作,或者是为他筹谋、为他策划,用我们自己的智慧能力,这些都是叫做内财供养,这个供养里面统统都包括了。

而且普贤菩萨告诉我们,「诸供养中,法供养最」,特别称赞法供养。法供养,《行愿品》里面给我们举了七个例子。「七」,诸位一听这个数字就知道,它代表圆满,就是所有一切的法供养,真的是无量无边的法供养,归纳起来不外乎这七大类,我们要这样子看法。七大类里面,第一条「如教修行供养」,这个意思就很清楚、很明显。佛在经教当中教我们要做的,我们都能把它做到;教给我们不可以做的,我们决定遵守而不毁犯,这就叫如教修行供养。换句话说,清凉大师教导我们,修学一定要具足「信解行证」,这四条统统具足,就是圆满的法供养,如教修行供养。佛的教诫很多,佛说这些经法我们要明了,不是说给某一个人听,佛是应世间各种不同根机而说,因此我们只要在众多法门之中选学一门,依照这一门修学就成功了。

现在我们的道场,大多数同修都是选择《无量寿经》,这个选择是很恰当的,是得到世尊赞叹的。不但世尊赞叹,也得到十方三世一切诸佛的赞叹。为什么?这个法门真正契合我们的根机,契合末法时期绝大多数众生的根机,这样才得到诸佛赞叹。这部经分量不多,对於现前的社会,每一个人工作都非常忙碌,所谓分秒必争,如果选择的经论部头太大,像《华严》就不适合,分量太大很难受持。有些经典经文太短,也不容易收到效果,效果是讲薰习的效果。而《无量寿经》,对现在的人来说就非常适中。佛教导我们每天要读诵,首先要把经读熟,熟了以后每天读一遍就可以了。读的时候不要赶时间,不要求快,要读得字字分明,要读得有韵味,这样不但能摄心,也能帮助你开悟,不但能自利,也能够利他。所以句读要分明,段落要念出来,这样才有效果。这部经从头到尾念一遍,大概要多少时间?要两个小时,这是古人读书标准的速度。现在有人念得很熟,半个小时就念一遍,我叫他念一遍给我听听,我听了好几分钟,一个字没听出来,念得像机关枪一样,这种念法纵然自己得利益,不能利他。诸位要晓得,我们读经的时候,纵然没有人在旁边听见,有鬼神,我们要顾及他们,念得让他们听得生欢喜心,鬼神就护你的法。你这种草率的去读,读的时候他完全听不懂,他就很讨厌你,就走了;善神不护你的法,妖魔鬼怪围绕著你,你的麻烦就来了。所以出声读经,利益很大,这是佛在经上常常教导我们,我们要懂得,要认真来学习。读经、听经都是属於承事供养当中的一分。

「无边佛」,无边是从数量上讲,无量无边。过去、现在这些作佛的人,他们的善根福德多厚,承事供养无量无边诸佛,哪有那么简单?想想我们自己的善根福德,为什么这么薄?这个问题多少总能体会到一些。释迦牟尼佛在《无量寿经》上,跟我们说明阿闍王子那一批人,过去生中曾经供养四百亿佛;如来往昔所行,他们承事供养无量无边诸佛,四百亿算什么?这个数量太少了。这么说起来,我们自己感觉得没指望,为什么?我们要到哪一生、哪一劫,才能够累积像诸佛如来这样的功德?这是一个很现实也是一个很严肃的问题。如果这个事情是真的,佛法里面讲的圆顿法门,不就值得我们怀疑?这个事情得怎么讲法?如何来解释?关键还是在迷悟。阿闍王子过去虽然供养四百亿佛,还是迷而不悟,所以他成佛还得有时候,没那么快。如果你一旦开悟,觉而不迷了,承事供养无量无边佛,给诸位说,一念之间可以圆满。

《华严经》,我们虽然读得不多,才算是开头,前面曾经跟诸位细说,我说这个意思你们能懂吗?时间跟空间都是抽象的概念,不是事实,所以佛在这个经上讲「念劫圆融」《华严》给我们说十玄门。迷的时候,短时间变成很长的时间;悟的时候,很长的时间会变成很短的时间,所以叫念劫圆融。念是一念,劫是无量劫,一念可以展开为无量劫,无量劫可以浓缩成一念。我们会不会?如果会了,说老实话,《华严》会上我们这一生有分。如何承事供养无量无边诸佛?无量无边诸佛,就是虚空法界一切众生。我们常说,以孝顺父母之心,孝顺一切众生,以供养世尊之心,供养一切众生,无量无边众生不就一时全都供到吗?诸佛在哪里?我们六根所对的皆是诸佛,很可惜我们不认识。你要真的认识,佛在经上常说,说得都是真话,一切众生皆是我自己过去父母、未来诸佛,你在一念之间岂不是遍供吗?圆满的承事吗?你要会学就在这个地方学,哪里需要无量劫?

而实在讲,我们这一念就圆满收摄无量劫,把无量劫收起来变成一念,一念遍供,真诚恭敬,孝顺供养,一念周遍虚空法界,这一句你就做到了。这一念要保持,不要失去,我们这一生当中决定成佛,念佛往生西方极乐世界,我告诉诸位,你往生的果位决定是实报庄严土的上辈往生,不是在同居土,不是在方便土。你要是没有这个意念,没有这个心,你念佛多半是生凡圣同居土。诸位要真正把品位提高,提到最高不是难事情,这个事情真的是善导大师所说「总在遇缘不同」,这是善导大师讲九品往生,三辈九品。古时候的大德认为上三品决定是菩萨往生,中三品是声闻、缘觉往生,凡夫只能在下三品往生,古大德有这个说法。善导大师说不是如此,九品往生都在遇缘不同。根性大利之人,如果遇到的缘劣,品位也不会高;根性劣、业障重的众生,有的时候遇缘殊胜,品位反而高升。善导大师这个话说得好,我们想想这是合理的,真的是合情、合法、合理,我们听了应当深信不疑,他的话我们可以在《华严经》上得到证明。

第三句是『如本信心清净业』。这一句关键的字眼在「本」,本心、本性;本心就是自性,自性永远是清净的,在尘也不染。我们的自性现在有没有污染?没有。自性要是污染,那怎么能叫真性?怎么能叫本性?本性是本来如是,本来不染,本来清净,信心是本心。我们现在,佛也在经上常讲,我们被污染,什么东西被污染?妄心被污染了。妄心不是真心,虽污染,没有关系,一点都不妨碍,清凉大师在这个经上跟我们讲,「理事无碍,事事无碍」,怎么会障碍?碍在什么地方?碍在我们自己糊涂,把妄心当作真心,这一下就妨碍了。真心在哪里?不知道,真心忘掉了,把妄当作真。妄心当了家,作主了,我们这才受害,这才搞十法界,才搞六道轮回,才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人,知道妄心不障碍真心。

这个说法还很难懂,我们举个比喻来说,真心好比这个家的主人,这一家的家长、主人,妄心是他家里的佣人,佣人听主人之命,怎么会碍事?不碍事。碍事的是什么?佣人今天做了主,主人没人理会、没人认识,佣人当了家,这问题就严重,我们今天彷佛是这个样子。八识五十一心所是佣人,不是主人,主人是清净自性。释迦牟尼佛在楞严会上跟我们指出,我们的自性是什么?六根根性;六根的根性是自性,是清净心。六识在眼叫眼识,耳识、鼻识、舌识,乃至於意识,这不是主人,这妄心,这是家里的佣人;现在我们把自性舍掉,佣人作主当家。佣人不好,有分别执著,分别执著佣人搞出来的,主人没有分别也没有执著。在眼叫见性,见性见一切万事万物,这里头决定没有妄想分别执著。见性见,他见的是什么?见外面是色性,这是禅宗里面所讲的明心见性,你见性了,你见外面的色性。

可是今天我们并不是如此,我们虽然见性也见色性,可是自己完全不能够觉察,我们只能够觉察到眼识见色尘,这个我们觉察到,也体会得很深刻,在这里面起妄想分别执著。起妄想分别执著叫造业,造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性,不造业了,为什么?它没有分别、没有执著,法法平等,性相一如,理事不二。经上讲的这些境界呈现在你的面前,你见到了,你接触到了,这个境界是诸佛果地上的境界,你见到这个境界,你就成佛了。《法华经》上说「入佛知见」,就是指这桩事情,你入佛知见了。佛祖教人,是以这一招为教学终极的目标,我们做学生的人要能体会,体会到之后要能落实;体会是解悟,落实是证悟、证果。

所以只要你用「本信心」,你的业就叫清净业。为什么?身语意一切的造作都与本信心相应,都与自性相应,这就是交光大师,在《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」,就看我们会不会?舍识,从今以后不再用八识五十一心所,用根中之性。交光大师这句话说得不错,怕的是我们听错,怎么听错?八识五十一心所不要,开除掉,我要用自性,你就把交光大师的意思搞错了。舍识用根,家里佣人照用,主人当家,不是把佣人都开除掉,开除掉主人不是累死了?主人作主,这些都变成佣人,用得很自在,是这个意思,叫舍识用根。舍识是讲当家,舍识是识不要当家,自性当家,六根根性当家,是这么个意思。所以有很多人读《楞严经》,这个问题始终困惑,不知道怎么样舍识,怎么样用根,那识还能舍得掉?我要问你:这是什么?没有分别、没有执著,这怎么办?你要是一句话不说,你不是个白痴吗?哪有白痴的佛?随顺一切众生,跟一切众生打交道往来,要派识去打交道,恒顺众生,随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人,自己真做得了主宰,自己心里干干净净,一尘不染,外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来,教化众生,要用八识五十一心所,你不用它怎么行?自己做主人公,就没有妨碍,理事无碍,事事无碍,心地决定没有沾染,永远是清净的,你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的,把自己主人公忘得干干净净,佛给你说出来你还不承认,那有什么法子?以为八识五十一心所就是自己的真心,这错了,大错特错!佛说得好,你这个错误的认知,纵然勤奋努力修无量劫,也不能证果;佛这个话说得是真的,一点都不假。所以你一定要晓得,真是性,妄是识。真在哪里?真在妄中;妄在哪里?妄在真里;真妄和合,真妄交织成一片;你一定要清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑,你这才叫做佛知佛见。

诸佛看一切众生都是佛,他从哪里看?从形相里面看你的真性,你的真性是佛性,你六根的根性是佛性,灵明觉知,你不是佛谁是佛?从色相里面见法性,然后才恍然大悟,原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪里?无所不是,无处不是,随拈一物皆是自性。自性圆遍法界,所以任何一事一物也圆遍法界,这是《华严经》的宗旨,是《华严》的大意,你能够契入,你才能证得法界,你入法界了。契入法界,自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了,果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了,见到就是明心见性,见性成佛,他在此地示现给我们看的。

末后一句话说:『以佛威神今悉见』,人家说话多谦虚,我们要学,没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到?承佛力加持。这个意思好,跟前面说偈仪里面先后照应,前面他讲「承佛威力」,这句话就是谦虚话,不是自己有智慧,不是自己有能力,是承蒙佛威神力的加持,我才能说、才能行。所以赞颂里面,是因为佛威神力的加持,我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词,实在讲也是真实,我们今天要不得诸佛威神的加持,我们哪里会懂?哪里会知道?所以我给同学们报告,我们在讲台上展开经卷,是承佛威神加持,我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲,你能够听懂,听得欢喜,也是承佛威神加持。为什么?我们是生死凡夫,业障习气深重,如果不得佛力加持,我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣?看不出来,都要靠佛加持。

现在我们要问,如何能得佛力加持?一定要发菩提心,要发心,要发度众生的大愿,你就能得佛加持。换句话说,我们要很认真、很努力去学承事供养,想想释迦牟尼佛当年在世,他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依,三皈依里面告诉我们,「皈依佛,二足尊」,这个意思大家都懂。「二」是什么?智慧、福报;「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满,我们看到了,他四十九年讲经说法,智慧圆满,我们都承认;福德圆满,我们就怀疑了,释迦牟尼佛每天去托钵,三衣一钵,叫化子要饭,有什么福报?我们眼目当中的福报是什么?作帝王,大富大贵,以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报?如果你要细心去想一想,也许你能够体会到,世间这些作国王的,大富大贵的,死了以后,几千年以后谁知道他?没有人知道他,知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了,这个世间多少人供养他,他老人家在世的时候虽然很苦,树下一宿,他走了以后,塑他的像,盖成宫殿来供养他,他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大?永远活在人们的心中,永远受一切人的尊敬,这就是大福报。

也许有人是非常现实,死了以后再大的福报,我也不知道了,我要的福报现在就要享到,这叫现实。其实佛不是没有福报,佛是王子出身,舍弃王位而出家,他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享,再大的福报一享就要造业,造业就要受轮回的果报,这个意思深,几个人懂?世尊为我们示现什么叫大福报?一生不造业;不但没有恶的行为对待一切众生,连一丝毫恶的念头对一切众生都没有,这叫圆满的福报,你懂不懂?几个人能体会到?福德圆满之相,绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生,这是福报圆满之相。世间富贵人,不说别的,天天在饮食里吃众生肉,佛家常说,你这一生吃它半斤,你来生要还它八两,因缘果报丝毫不爽,这是真理,这是千真万确的事实。

所以「二足尊」这种深义,这种密义,几个人体会到?一生当中没有一个恶念对人、对事、对物,那个心多自在、多清净,那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受,我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒,打吗啡刺激的享受,那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受,正常的享受,完全没有副作用。世尊表演展现给我们看,我们要聪明,要看得出来,要向他学习,原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦,他看我们很苦,我们自己觉得很乐,殊不知他自己快乐无比;天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文:

【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】

这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说,他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」,在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』,唯有无相才能『离垢』,「垢」是表污染,污染就是执著。稍微轻一点的则是分别,严重的是执著,这都是属於污染。加个『众』,众多的意思,无量无边的分别执著。分别执著从哪里起来的?著相起来的。你以为这些现象真的有,你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净,他知道所有一切现象不是真的,所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,自己这个身也是个相,也是虚妄。知道一切相是虚妄,对这个相不但不执著,连分别念头都没有了,哪里还会有染污?这个事是真的,不是假的。

有一些同修来见我告诉我,最近烦恼太多,我也只好劝劝他,不能跟他讲真的,讲真的他听不懂。真的话怎么讲?真的话是:你烦恼很多,你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体,身体是很多细胞组成的,哪一个细胞里头有烦恼?把那个烦恼的细胞找出来,外科手术开个刀不就没事情吗?找不到,没有,假的。烦恼是什么?妄想里面生的,完全不是事实。所以妄想里面,根本的,执著这个身是自己,这才是一切大患的根源。佛知道,我们中国老子也知道,老子说了一句话,「吾有大患,唯吾有身」,他觉察到了。我最大的忧患是什么?有个身,执著这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情,身不要了,身不要到哪里?无色界天。无色界天的人聪明,不要身,但是没有根本解决,那只是暂时的。无色界天人执著空,四禅以下执著有,不是著空、就是著有,不能解决问题,不知道事实真相是非空非有,那才是事实真相。

佛在大乘经里面讲得很多,事实的真相是相有体无,所以相叫幻相,不是真的,《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」,教我们「应作如是观」。幻相不能说它有,不能说它无;为什么不能说它无?它确实现相;为什么不能说相是有?相才现就灭掉了,它是个生灭法。生灭法非常非断,你不能说它常,它立刻就变了;你不能说它断,底下相续就生了,前面这个念头灭,后面念头就生,相续;相续就非断,生灭就非常,所以是非断非常,这是事实真相,刹那生灭。念头刹那生灭,现相也是刹那生灭,不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像,每天看到都是这个样子,其实不是这样子的,刹那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多,相似相,决定不是真的。《金刚经》给我们说,所有一切现象存在的时间多长?「如电」;电是闪电,这是佛用比喻说。要说得贴切一点,佛在《仁王经》上告诉我们,给我们讲一弹指,这一弹指的时间很短。一弹指有六十刹那,一弹指的六十分之一叫一刹那,时间之短。我们弹指弹得很快,一秒钟大概可以弹四次;一刹那里面有九百生灭,那就是用我们现在弹指这个速度,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭,佛在《金刚经》上说「如露亦如电」,告诉我们所有一切的现象刹那生灭。一刹那有九百生灭,我们怎么会觉察得出来?我们怎么会知道这个东西是假的?根本就不存在,根本就不可得。你要知道根本不存在,你得失的念头就没有了,知道它根本不存在,得失的行为就没有了,你才真正得到信心清净。

我们的真心,我们的自性,是不生不灭的,不随这些幻相生灭而生灭,所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚,讲得透彻,说得也多。这些话叫我们认识自己,认识诸法的真相,《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚,明白了,就叫做看破;看破之后,一切法中不会再起心动念,不会再分别执著,那叫做放下。放下什么?放下起心动念,放下分别执著。这个时候你自性般若智慧现前,你在日用平常跟大家接触,处事待人接物,住真实慧,你是智慧用事,不再是烦恼。所以你一定要晓得,佛身无相,我们身也无相。佛是证究竟极果之人,他知道身无相,我们的身哪里会有相?哪有这种道理?我们是在无相里头,一定要执著它有个相,这就坏了,所有一切麻烦都来了。所以佛身无相,这个身是真身,这个身叫法身。

第二句说『恒住慈悲哀愍地』,这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的?自性里头本来具有的,这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生,还在这里迷惑颠倒,起惑造业,诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念,决定没有分别执著,很自然的。也许有人说,要没有分别、没有执著,没有起心、没有动念,怎么可能跟众生感应?怎么知道众生有苦有难?怎么可能去帮助众生?佛陀在世曾经有人有过这个疑惑,佛举了个例子:佛的道场少不了大磬,少不了鼓;佛就指著大磬讲,你去敲它一下,你敲它,它就响了,敲重一点它响得大,敲轻一点它就响得小,你敲的时候,这个磬有没有在分别,有没有在执著?他敲重,我要响大一点,它有没有这个念头?没有。众生有心感,诸佛无心应,唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念,就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已,我们世间人常讲母子连心,母亲心里有儿子,儿子心里有母亲,他们会有感应,这个感应是一对一。诸佛菩萨无心,他那个感应能够对虚空法界一切众生;众生有感,佛就有应,这叫大慈大悲,哀愍一切众生。

佛在经上讲,愈是众生遭难的时候,感应特别明显,感应也特别多。现在我们这个世间遭难了,佛菩萨在不在我们这个世间?如果你把心静下来,妄想少了,杂念少了,你就会体会到没有错,佛菩萨确确实实在我们这个世间,在我们周边,时时都在。如果你是粗心大意,妄想杂念很多,你就觉察不到。觉察不到他也在,不是说觉察不到他就不在了,那哪里叫大慈大悲?那为什么不救我们这些苦难?这个业是你自己造的,你自己一定要受这个果报。佛菩萨慈悲,有显应、有冥应;冥应就是我们现在所讲的暗示你,你自己要会体会、要会觉悟,觉悟之后回头,回头是岸。譬如像前面所讲,过去我们从来没有承事供养这个念头,从来没有以诚心诚意对待别人,现在我们知道错了,我们以真诚心、恭敬心处事待人接物,以孝顺心、供养心对待一切众生,你这就回头了。这一回头,消灾免难。你一个人回头,你一个人消灾免难,大家一起回头,这个世界上天灾人祸就没有了。正是布袋和尚所说的「时时示世人」,暗示世间人,「世人常不识」,世间人很糟糕,他不懂,不认识,不知道回头,那就没有法子了。也许我们讲,暗示我不懂,那你明示就好了;明示更不相信,你胡造谣言!加重他毁谤的罪业。所以你才晓得诸佛说法是慈悲,不说也是慈悲,免得你造口业,不能明说。明说的时候,你说尽虚空遍法界是自己,人家听你的话:你头脑有神经病,你怎么可以把别人当作自己,你大有问题;造业就来了,只能暗示,不能说明。在暗示当中,你体会到了,觉悟了,好;你不体会,不能觉悟,就算了,再等待下一次的机缘。我们想想佛菩萨教化众生的方式手段,高明到极处,防范一切众生;他已经造罪了,不让他造罪加重,不忍心。

第三句是『世间忧患悉使除』,这就是教化的果德。能够接受佛陀教化的世间这些众生,忧虑祸患都能够消除,这就是长行文得法里面讲生喜乐藏的意思;忧除了之后就欢喜,灾患除了之后就得乐。还是就世间人讲,世间人五种受里面,心有忧喜,身有苦乐,身离苦就得乐,心离忧就欢喜。忧患就是忧苦,除了之后当然他就得喜乐,所以长行里面菩萨得「一切众生喜乐藏」。凡是经上有个藏的意思,藏是代表无尽,所以称为无尽藏,他的喜乐无尽。喜乐无尽,诸位想想,那个忧是连根拔掉,苦也是连根拔除,喜乐才无尽。我们今天根没断,所以喜乐的时间很短,那种很短的喜乐,岂不是跟世间人服毒得喜乐一样的道理!佛陀教给我们是从根本上拔除,根本就在这边第一句,「无相离垢」,这才是根本,世间的忧患永远离开了。

这是清净妙光天王所得的解脱门,也就是说,他用这种方法明心见性,脱离六道,脱离十法界。这里面我们要学,必须要记住即相离相,为什么?性相是交融的、一体的。古人比喻说,「以金作器,器器皆金」,把金比作性,把器比作相。如果你说我今天要真的,不要虚妄的,我要金不要器,金也没有了。你要懂得,金就是器、器就是金,永远是和合在一起,决定离不开,只要你把哪是真、哪是妄看清楚,不碍事了。金在哪里?随便拈个器都是金,器器皆金。如果著相,我叫你拿个镯子来,你就不能拿个炼子来,那不是镯子,那是著相。我如果叫你拿金来,那不管是镯子、炼子、什么玩意儿,只要是金,拿来就是,就都没有错。佛教给我们见性不著相,也不要破坏一切相,「佛法在世间,不坏世间相」,坏世间相,那佛法就坏掉了,哪有这个道理?要明白这些事实真相。

离相是什么意思?无相是什么意思?无相是不著相。无,不是外面事相上无,是你心里面无;不著,也不是外头没有相,你心里头再不执著这些相。相确实是有,与一切众生往来,众生说这个相叫什么名词,你顺著他说,就没事了。众生说这个相,这是地藏王菩萨相,我们也就称它地藏王菩萨相,这个问题就解决了。他心里真的执著这是地藏王菩萨,我们明了,我们心里清楚,绝不执著他是地藏王菩萨。为什么?如果地藏王菩萨再现一个比丘相,手上又不拿锡杖,那你就不承认他是地藏菩萨吗?地藏菩萨可以化无量无边身,你怎么能执著这一个相是地藏王菩萨?他现个童男、童女相,那也是地藏王菩萨。像前面我跟诸位报告过,布袋和尚现的相是弥勒菩萨,你不能认定那是弥勒菩萨,唐朝傅大士是居士身分,读书人的样子,那是弥勒菩萨。所以明白的人知道无相,无相无不相,无不相是他能现无量无边的相,你才算是真的认识他了。凡夫著相不见性,他执著这个相才是地藏菩萨,变一个相,那个不是;觉悟的人是不管他怎么变,那都是地藏菩萨。无相是这个意思,不是什么都没有,什么都没有就落到断灭,那个错了。

因为你没有执著、没有分别,所以你就没有被污染。我们今天学佛,被佛法污染,这是事实。看到这个像,地藏王菩萨像,你被地藏王菩萨污染了;看到这个塑像,这是阿弥陀佛的像,你被阿弥陀佛污染了。著就污染,分别执著就是污染,污染的事情太多了,说之不尽,真的是起心动念点点滴滴都是污染。我们什么时候才能够真正离开一切污染,什么时候才能够真正觉悟,把这些事实真相看清楚。所以佛教给我们,修学的方法一门深入,有道理。从一门先开始执著,受它污染,逐渐功夫加深就能够脱离。我们要是搞许许多多法门,要想脱离这个困境就难了,一门是比较容易;一门解脱,门门解脱了。佛在经论里头,这些道理方法给我们说了很多,我们要能够信受奉行。

现在这个世间是遇到大灾难的一个时代;我们中国人常讲腊月三十,一年最后的一天,这一天要算帐,做生意的人今天做总结帐;一个世纪一百年的最后一年,那要算总帐。今年是一个大世纪,一千年最后的一年,这个帐很麻烦,一千年的因因果果,在这一年当中要做个总结。在中国古老的传说有这个说法,外国古老的预言也有这个说法,我们仔细观察现在社会的动向,可不可能?每个人心里有数。如何消除这个灾难,如何化解这个灾难,不但要帮助自己,还要帮助社会,帮助一切众生;我们有这种心愿,有这种认知,你就是觉悟的人。唯一的方法在大乘法中,先求了解事实真相,进一步如何修行,修正自己错误的观念、错误的思想、错误的行为,才能够消灾免难。绝不是迷惑颠倒,还是胡作妄为,而求佛菩萨赦免,求佛菩萨保佑,求佛菩萨降福,没有这个道理,那是迷信,那不是正信。迷信跟正信的标准就是因果的法则,想想与因果定律相应不相应,相应那是正信,不相应、相违背的是迷信。因果定律里面跟我们讲得很清楚,善因一定得善果,恶因一定感恶报,这是因果定律。再看底下这一首:

【佛法广大无涯际。一切刹海於中现。如其成坏各不同。自在音天解脱力。】

自在音天王得法是「一念中普现无边劫一切众生福德力」,所以他在赞颂里面,这四句前面一句是讲能现,当中两句是讲所现。『佛法广大无涯际』,涯际就是边际,佛法广大没有边际。什么叫佛法?这是我们首先要认识清楚的。法是指一切法,世出世间一切法;佛这个意思是觉悟、是明了。世出世间一切法无量无边,广大无边;觉悟明了是属於智慧,也是广大无边。一般世间人都知道,佛家常讲「佛法无边」,有些不甚明白的人以为佛家喜欢夸大,只有你们佛法无边,难道别的都有边际,你比别人大?他不了解佛法是什么意思。佛法无边是个事实真相,与佛教实在讲没有什么关系。一定要懂得「佛」,佛不是一个人,大家一听到佛就想到释迦牟尼佛这个人,以为释迦牟尼佛的法是无量无边,这错误了,不是这个意思。佛是觉悟的意思,这样说明白大家就容易懂了。法,大家会承认虚空法界,哪一个不肯定它是无量无边的?无量无边的法你都搞清楚、搞明白了,这个法就叫佛法,所以本来是广大无边的。这一句的意思实在讲,也就是讲自己的性识。清朝初年,青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》,他就用性识做为这个经的经体,五重玄义里头辨体。辨体的意思,要用现在的话说,就是世尊说这部经理论的依据,根据什么道理说这部经,依性识。性识是能现能变,性识广大无边际,性没有边际,识也没边际,阿赖耶识也没有边际,它能变。这一句也含著有这个意思在。

『一切刹海於中现』,一切刹海,刹在佛法里讲是依报最大的,用我们现在的话来讲,就是一个大的星系。这个星系大到什么范围?我们很难想像。在以往我们总是以太阳系为星系的单位,佛法里面讲一个单位世界,往往我们都把它看作一个太阳系,这是一个小星系;这样的小星系,一千个小星系组成一个大星系,我们称它作小千世界;再由小千世界为单位,结合一千个小千世界,这么大的星系称为中千世界;再以中千世界为单位,结合一千个中千世界叫一个大千世界;这是佛法讲的刹,刹是指这么大的一个星系,就是指一个大千世界。这一个大千世界,在佛经里面通常也称它作三千大千世界。这三千是什么?它是由一个小千、一个中千、一个大千,这样组成的;不是说大千世界只有三千个,要是这样说法,完全说错了。说错的人也不少,我们也常常听说,佛家讲世界有三千个大千世界,这讲错了。

可是黄念祖老居士的看法,跟我们过去所说的不一样。他这一篇文章,附印在《无量寿经注解》的后面。早年我到北京,他跟我讨论这个问题,我觉得他说得也很有道理。他的看法,单位世界就是我们今天讲的银河系,不是太阳系。他说经上讲得明明白白,这一个单位世界是一个日月所绕,这个说法是有道理。我们现在讲单位世界是一个太阳系,是太阳为中心,行星环绕著太阳来转,太阳是中心;可是经上佛明明讲太阳不是中心,太阳围绕须弥山转。太阳位置在哪里?在须弥山的当中,半山当中,绕须弥山转的。如果是这个说法,今天太阳绕什么转?绕银河系转。银河系的中心,那才是佛讲的须弥山,我们中国人称银河的中心叫黄极。太阳跟八大行星所行的轨道,我们中国古人叫黄道,是太阳运行的轨道,它是绕银河系转的。所以黄老居士认为,单位世界应该是银河系,这个范围就太大了。

一个银河系是一个单位世界,一个大千世界是一千乘一千再乘一千,是十亿个银河系,这是一个佛刹。佛在经上告诉我们,在这个太虚空当中像这样的刹土,这样大单位的星系,不知道有多少,无量无边。一尊佛的教化区就是一个大千世界,照黄老居士讲是十亿个银河系,是一尊佛的教化区。释迦牟尼佛现在没有在我们地球上,也许在别的星球上,我们怎么能说释迦牟尼佛不在?没有证得圣果的人,我们的生活空间就是这一个佛刹,你没有办法超越这一个佛刹,这一个佛刹里面就是一个六道轮回,所以没有证得圣果的人,我们生活空间有这么大,这是佛给我们说出的事实真相。无量无边诸佛刹土,「海」是比喻广大,太多太多了。「於中现」,於哪个当中现?於自性当中变现出来了。

『如其成坏各不同』。世界星球这么多,不要说诸佛刹土,就说我们释迦牟尼佛娑婆世界。如果娑婆世界,果然是黄念祖老居士所说,被他说中了,我们这个世界是有十亿个银河系,现代科学家还没发现,用最精密的科学仪器,还没有看到这么多的银河,在太空当中。换句话说,科学发展到今天,还见不到一佛土的边际,还见不到,何况娑婆世界以外无量无边诸佛刹土。就在这一个刹土里面,成住坏空各个不同;这就是讲星球,这是真的,星球成住坏空。这个现象,我们今天就很清楚,诸位在天文台天文望远镜里面去观察,常常会看到空中星消失掉,消失就是坏了;有的时候这个地方没有星,忽然发现一颗星,成了,这个星生了。星球有生灭,成住坏空;成坏是生灭的意思。这个世界许许多多的星球,生灭成坏各个不同。

星球何以有成住坏空?佛在经上告诉我们,依报随著正报转。这是佛把这个道理给我们说出来了,无量无边的星球是依报,依报的成住坏空是随著正报的业力所转的。由此可知,众生要修善业、积福德,依报就殊胜庄严;众生要造作恶业,依报就很恶劣,造极大的恶业星球就会毁灭。这是佛给我们说的道理,跟科学家观察得的结论不一样;科学家是从物理现象里面去观察,诸佛菩萨是从虚空法界整体里面观察,观察的结果不相同,我们应当要相信佛给我们所说的。今天时间到了,我们就讲到此地。


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