大方广佛华严经  (第一一二讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0112

请掀开经本第六十八面,倒数第二行:

【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】

这是二禅天的上首十位。菩萨的德号在前面已经介绍过,这个地方我们要报告是他的得法,无量无边的法门,他是从哪一个法门修行证果,这是我们应当要学习的。这里面清凉大师给我们说了两个意思:「内证真乐,外建大义」,分内外两层来说;先说内证,这是真正的享受。经论里面讲乐有五种,有因、有果、有苦对除,这三种昨天跟诸位报告过,第四种叫「断受」。世间法里面,一切众生都有感受,或者我们说享受,也能够说得通。六道众生他所享受的是什么?世尊在经论里面把它归纳做五大类,叫五种受。说身有苦有乐,你感受享受再多,这两大类都包括尽了;心里面的受是有忧有喜,这两个把你心里面的感受也包括尽了。如果在身没有苦乐,心也没有忧喜,这个状况之下,佛就用一个「舍」字,叫舍受,舍受很好,虽好它保持不久,它不能够永恒的保持;如果永恒保持,那就叫三昧,就不叫舍受,就叫三昧。可见得舍是好的,只是在凡夫境界里面,凡夫包括到非想非非想天人,这是不能够长期保持下去。因此,断受是真乐。诸位要晓得,苦乐忧喜舍这五种受都是无常的,什么是真常?三昧是真常,所以三昧翻作正受,诸位要晓得,正受是正常的享受。离开苦乐忧喜舍这五种不正常的享受,你才能恢复到正常的享受,那是真乐,这是你修行证果的功夫。什么人有?阿罗汉以上才有,诸佛菩萨,就阿罗汉以上,苦乐忧喜舍他们都没有了。由此可知,我们在六道里面种种感受,自己一定要觉悟是不正常,所以要能够断,断就是能够远离,我们讲放下,苦乐忧喜舍统统放下。

第五种叫「无恼害」,这个意义很深,我们一定要懂得,一定要认真的学习。无恼害是决定不恼害一切众生,不但不能害众生,有情的众生不能伤害他,无情的众生也不能够伤害它。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」,诸佛范围非常之广,情与无情都是诸佛。这个意思怎么说?前面都跟诸位报告过,说情与无情皆是诸佛,是从性体上说,前面跟诸位细细的讲解过;虚空法界依正庄严,都是自性变现出来的,性相一如,性相不二,所以相即是性、性即是相,性我们称之为佛,相又何尝不是佛?我们著相就不见性,所以见不到诸佛如来。真正觉悟的人,真正明白人,他们见相而不著相,不著相,相即是性,所以他们跟诸佛如来从来没有远离过。礼敬则是一切恭敬,无有一法不恭敬,哪里还会有恼害的行为?令一切众生生烦恼的念头都没有,决定不可能有伤害众生的行为。诸位要知道,这不仅是圣者,阿罗汉是小圣,摩诃萨称为大圣,一切大小圣者他们所证得的是真乐。如果我们凡夫在前面这四种我们做不到,这一种我们可以学习,真正能学到这一生当中;一生,年轻的时候没有闻到佛法,无知,也许做过令众生生烦恼的事情,也许做过伤害一切众生的事情,从学佛以后,我们就很认真的学习,决定没有恼害众生的念头,即使这个众生是我的冤家债主,处处来找麻烦,譬如毁谤,甚至於陷害,我们对他也不可以有一念报复的心理,决定不能有恼害他的行为,你这个人就有大福报。别人来恼害你是替你消业障、消罪业,到哪里去找这个好事情?你没有一念恼害他的念头,你是在累积功德。业障消了,积功累德你又做到,来生的福报不可思议。如果你没有遇到净宗法门,不想往生极乐世界,来生都会作天王,这么大的福报。

如果我们遇到这些冤家债主,我们起了恶念报复他,这个念头起来就不好,不但你的业障没消,还增加了。往后生生世世冤冤相报没完没了,诸位细细想一想,这个事情值不值得做?冤冤相报很痛苦,不如在这一生把这个帐一笔勾销,你说多自在!他来毁谤我,他来侮辱我,他来陷害我,我们要想到过去生中我这么对他,今天他这样对我们应该的,这个帐就了了;欢欢喜喜,阿弥陀佛,这个帐清了,我再不恨你,再不报复,我们帐到这里就结清了,来生是好朋友、善友,就不是冤家。佛在经上常常教导我们,冤家宜解不宜结,不要跟人结怨,一定要能把它化解,你看你心地多清净、多自在,这是你现在就得乐。如果你修积的功德大,这一生就能转境界,你们看《了凡四训》,了凡先生明白这个道理之后,就改头换面,改过自新,断恶修善,他的命运就转过来。这一生命运转过来,这叫花报,果报在来生,果报比花报必定要殊胜很多,这是我们学佛人一定要牢牢记住,要认真学习的。我们明白轮回路险,这个世间五浊恶世浊恶到极处,有什么值得留恋?何必跟一切众生结怨?不值得,应当要放下,应当要觉悟,求生净土,乘愿再来,度化这些苦难众生;你这个念头一转,你就是菩萨,转凡成圣就从这个地方转过来。所以无恼害是真乐,这是世间人不太容易体会的,只有真正做到,入这个境界,他才有这个受用。

佛经里面说「无恼害乐」,它还有四个意思。第一个意思是「出家远离乐」,此地讲出家,不是讲出田宅之家。你们现在出家,你们出家有没有乐?我看你苦得不得了,你没得到乐。出家,佛经里面讲有四种出家,烦恼是家,断一切烦恼就是出烦恼家,那是真出家,不一定是我们形式上出家。在家居士,诸佛菩萨眼睛里他们是真的出家人,他出烦恼家,依照佛法修学,他烦恼轻、智慧长,那是真的出家。如果我们身出家,烦恼没断,天天增长,在佛门里面还争名夺利,将来果报在三途,日子不好过。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲得多清楚、多明白,那里面讲的是我们出家人,身出家,心没出家,造作无量无边的罪业,果报都是在地狱三途。所以出家著重在心出家,不著重在身出家;远离一切烦恼,不再贪恋三界,那你出三界家;老实念佛,求生净土,你就出生死家。家有这四种,后面这三种重要,我们要出烦恼家、出三界家、出生死家。诸恶莫作,众善奉行,他怎么会不乐?这是一个出家人存心、处事待人接物的基本态度,断一切恶、修一切善;善是利益一切众生,恶是自私自利。自私自利这个念头行为断尽了,不再为自己,起心动念、所作所为为一切众生,这里头有真乐。这是无恼害的第一种。

第二种是「禅定」,定中是真乐,定中也最健康。我们没有禅定,怎么办?世间人怎样去保养自己的身体?现在中国、外国到处著重运动,所以这个身要动。身是一个机器,不动机器就不灵光,时间久了不动它就生锈,毛病就出来,所以要活动。「活动」两个字你想想看,活著就要动,不动就不活了,所以活著要动。我们学佛的人用什么方法活动?念佛堂里绕佛经行,念佛是以经行为主,而不是以止静打坐为主,不是的,诸位一定要懂得。《华严经》末后五十三参,善财童子去参访第一位德云比丘,他前面三位善知识是代表佛法僧三宝;德云比丘,在《四十华严》叫吉祥云比丘,他代表佛宝,他修什么法门?修念佛法门,念什么佛?念阿弥陀佛;海云比丘,这是第二位,代表法宝;妙住比丘是第三位,代表僧宝,是以三宝摆在前面,用意很深。德云比丘念佛,善财童子去参访向他请教,他没在家,他在别峰。别峰是另外一个山峰,表什么意思?表特别法门,表这个意思,西方净土法门是特别法门。在别峰里面遇到他,他在那里修什么?修般舟三昧。般舟三昧的念佛,只有站著、只有走著,没有坐下来,当然更不可以躺下来。一期是多少时间?给诸位说,九十天,九十天是一个法会、一期;九十天不可以睡觉,不可以坐下来,只可以站,只可以走著,叫般舟三昧。善财童子第一个遇到就是这样的人。

然后你才晓得,我们末法时期众生根性很劣,没有好的体力,也没有这个精神,所以要坐下来,坐下来休息一下;站累了,走累了,坐下来休息一下。所以止静的时间不能长,止静的时间要短,休息一下之后,赶紧站起来去念,赶紧去绕佛,你不动怎么行?身是动的,心是静的,这是真正懂得养生之道。心里只有一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛之外,可以说是一个妄想杂念都没有,这叫念佛人,这叫老实念佛,这叫如理如法。我们看到有很多念佛堂止静的时间太长,一支香大概坐在那个地方就坐一个多钟点,绕佛的时候大概只有十几分钟,这不如法,错误的。决定是绕佛的时间长,如果诸位有体力、有精神,要一直绕下去,没有止静。止静实在讲,是祖师大德怜悯我们末世众生业障深重,不能不休息一下,所以懂这个道理。在禅宗里面,初学打坐参禅,虽然坐的时间比较长一点,你要晓得坐禅当中有跑香,他还是在运动,他要不运动,老坐在那个地方,会坐出毛病出来。你们也曾经听到,李会长给你们报告过,他们在大陆上去参访,见到一位法师拜佛,一天拜三千拜,现在八十多岁,每天还拜二十一个小时;吃饭休息一个小时,拜佛要拜二十一个小时,长年如此,身体健康,冬天都打赤脚,都不穿袜子;拜佛在木板上拜,木板被他磨穿,听说换了五次木板。拜佛也是修行的方法,你们想想看,身动心不动,与佛法修学的原理完全相应;心性是空寂的,身是现相,相是动的,性决定是清净寂灭。所以,心不动,身动,这是最好的养生之道。

我们现在培训班里面的同学,我看看身体都不怎么健康,坐的时间太久,用脑的时间过度,你们晚上读书都要读到两、三点钟,早晨一早就起来做早课。我给你们建议,你们好好去想想,早晚课拜佛好不好?早课拜佛拜一百拜,或者拜到一百五十拜,晚课也拜一百五十拜,每天拜三百拜佛,这个方法好。你每天拜三百拜佛,你的运动量就够了,在家同修也可以这样修法,这个法子很好。我早年没出家的时候,跟忏云法师住茅蓬,我的功课就是拜佛。那时候茅蓬住的人少,我年龄最轻,所以我要照顾五个老人。茅蓬住的五个人,年岁都那么大,茅蓬里所有一切工作都是我一个人做;煮饭,我们自己在山上种菜,还要挑粪,样样都得自己干,给这些老和尚洗衣服,所以工作量很多。我佛堂里面的功课就是拜佛,每天拜八百拜,我是早晨起来拜三百拜,中午吃完午饭之后拜两百拜,晚课拜三百拜,每天拜八百拜,我拜了五个半月。以后离开那个地方下山,下山到台中跟李炳南老居士学教,在学教的期间当中,我每天拜三百拜;因为读书的时间多,看经的时间多,图书馆还有一份工作给我做,所以那个时候就早晨拜一百五十拜,晚上拜一百五十拜。诸位要是拜一个时期之后,这一身都轻松,你会感到身体轻飘飘的。你们自己去考虑,用拜佛的方法我觉得不错。

真有定功的人那不要紧,真有定功的人他心清净,心清净身就清净,身心清净,境界就清净,所以那样的人不需要运动,他身体跟普通人不一样。近代大家晓得虚云老和尚,跟虚云老和尚功夫差不多的人也不算少数,没有他老人家那么出名。他一打坐就坐几个星期,一、两个月都在定中,他坐在那里不动,也不吃饭、也不喝水,等到出了定,精神饱满,若无其事。他在定中感觉时间只有几分钟,才坐下来没有好久,没有一会儿,一出定人家告诉他,你在这里入定已经好几十天,禅定之乐。这也包括在无恼害乐里面,禅定不但他不做一切恶事,当然恶的念头也不会生,在定中。这两种通世出世间法。

第三种讲「菩提觉法乐」,我们一般叫开悟,大彻大悟,明心见性乐,这种乐不通凡夫,凡夫没有。明心见性,见性成佛,他们有,凡夫没有。第四种也是凡夫没有,「涅盘寂静乐」。现在我们这个经上讲,他『恒受寂静乐』是属於哪一种?涅盘寂静乐。因为此地经上所讲的这些天王,实在说都是诸佛菩萨化身,哪里是凡人?决定不是普通的法身大士,是诸佛如来化身,应以什么身得度就现什么身,应以二禅天王得度,他就现二禅天的天王,统统是诸佛如来示现的,所以他们的乐当然是涅盘寂静乐。「恒受」这两个字我们要注意到,恒受是没有间断,这个意思好懂。恒受更深一层的意思,种种变化当中都不失其乐,这就是恒乐。菩萨现身为一切众生说法,不但为一切众生说法,而且还要为一切众生表演,表演里面也是随类随机,种种变化没有一定,他都能够不失寂静之乐。也就是说无论他的身是怎么样的动态,他那个心永远是寂静的,这就是真乐。这一句是讲他的内证。

下面说『而能降现消灭世间苦』,这是说他的外用;「降」是降伏,「现」是现身、是现相。唯有内证,而后才有能力随类化身,应机说法。众生根性不相同,佛菩萨教化众生就方便多门,种种方便只有一个目的,帮助众生觉悟,所谓破迷开悟、离苦得乐,诸佛菩萨教化众生只有这一个目的;种种不同的示现,种种不同的手段。种种不同在佛法里,也把它归为两类,折摄二门,摄是以慈悲心摄,折是以一种非常手段。什么时候该用慈悲,什么时候该用威严,那要看机缘,懂得观机,他用得非常适当,这就能够普度一切众生。这是从涅盘体用上证得的解脱门。再看第二位:

【清净妙光天王。得大悲心相应海一切众生喜乐藏解脱门。】

菩萨所得的『大悲心相应海』,大悲心跟什么相应?「海」表性海,自性、真心、真如,大悲心跟这个相应。能与性德相应的慈悲,才称之为大慈大悲,在佛法里面讲「无缘大悲」,或者说「同体大悲」。最近我们在经教当中,读过不少这一类的开示,使我们深深感觉到,解决一切问题之道,尤其是现前许许多多人说,这个世间会有大灾难出现,连美国那边的同修都传真、打电话来问我,怎样才能够避免大灾难?如果讲到真实究竟,与性德相应,这个劫难就化解,你就不会受这个劫难之苦。如何能与性德相应?这不是个容易的事情。首先我们要认识,正是古德所说,教有教理行果四法,我们学一定要具足信解行证四个态度,我们要信教、要解理,讲经说法帮助同修只能到此地。你信了,你明白了,下面你要做;你如果不认真的去做,破迷开悟、离苦得乐你都得不到,一定要从行里面去证,你才会得到。

只要你如理如法的修学,行证有浅深不一样,深证我们未必能得到,但是浅证是决定可以得到,即使是浅证也得很大的受用。诸佛如来对於我们无尽的慈悲,一切加持就是在讲经说法,再就是表演给我们看,所谓是「为人演说」,演是做出来给人看。像《华严》末后五十三参,这是以五十三位菩萨,把佛讲的这些道理方法,方法就是生活的方法,我们工作的方法,处事待人接物的方法,做出来给我们看。做一个好榜样那是演,别人看了,他就有感动,然后就向你请教,你再给他说,这是演说,他听了之后,他才能悟入。如何真正的悟入?要行他才能悟入,行证才是真正悟入。如果解了之后不能行,不肯照做,他没有办法悟入;换句话说,佛法所讲的真实功德他得不到,他所得的是皮毛而已,真正的佛法利益他得不到。所以一定要行,依教奉行。行里面最重要是观念修正过来;大家也常听到,大乘佛法修行的纲领,我们现在人叫纲领,佛法里名词叫总持,称陀罗尼,就是我们现在讲纲领、原则:纠正我们错误的观念。

这一次我们在经上读了很多,你们看看《地藏经》上也讲,《无量寿经》上也讲,讲的什么?就是自性、真心。什么是自性?真心在哪里?《楞严经》一开端,阿难尊者说了七个地方,都被世尊否定。心是什么?心包太虚,量周沙界,这才是我们自己的真心,真心本来就是这么大。虚空法界从哪里来的?真心里面变现出来的。《楞严经》上,释迦牟尼佛比喻得很好,他把太虚空比喻做我们的真心,把十方诸佛刹土比作虚空当中的云彩,你们想想看,是十方诸佛刹土大,还是真心大?才体会到什么叫心包太虚。十法界无量无边诸佛刹土,都像空中的云彩一样;那个真心是我们自己的真心,是自己的本性,《华严经》上佛说「唯心所现」,现的是什么?现的是十方诸佛刹土、法界,法界是唯心所现的。不但法界是唯心所现,虚空也是唯心所现,你以为虚空真的有?你可别搞错了。你要不相信,你曾经做过梦,试问问你做梦的时候,梦中有没有虚空?这是我们大家都有经验,梦中有虚空,醒来之后,梦中的虚空到哪里去了?虚空也不是真的。虚空、法界都是自性变现出来的,唯心所现,唯识所变,心跟识都是自己,都不是别人。

所以,什么人觉悟?佛在经上告诉我们,什么是法身?虚空法界是法身,一切众生是法身,诸位要知道,一切众生就是虚空法界。「众生」两个字怎么讲?众缘和合而生起的现象。虚空是众缘和合生起的,法界也是众缘和合生起的,然后你就懂得佛在经上讲,一切众生就是法身,一切众生就是法性,一切众生就是自己;众生的意思你要搞清楚,并不指一切人,它包括一切物,包括虚空世界,没有一样不是自己。这是在教里面我们相信,我们信释迦牟尼佛的教诲,释迦牟尼佛这个话我们听懂了,下面我们求证。我们在日常生活当中,仔细去观察,仔细去体会,虚空法界是不是真的是自己法身?几时你要是肯定,发现没错,真的是我自己法身,那恭喜你,你成佛了。为什么?你已经证得清净法身,天天念「清净法身佛」,你就是其中之一,你不再会小心量,你的心量拓开了。心量拓开,也就是讲见性之后;所谓见性之后,我们用现代的话来讲,对於宇宙人生真相真的明白了,这个明白就是见性。真搞清楚、真搞明白,不但你悲心与性相应,你的起心动念,点点滴滴都跟自性相应,无有一法不相应。你的六根见色与色性相应,闻声与声性相应,六根作用没有一样不跟自性相应。所以把性比作大海,与性海相应了。

世间,这个世间范围大,六道、十法界这里面,所有一切的忧患苦恼统统离开,没有了。诸位同修,我刚才说过,你要想避免世间大灾难,你入这个境界,灾难就没有了。六道、十法界所有一切苦乐忧喜舍统统没有了,为什么?苦乐忧喜舍不是自性里头的,自性里头没有。那是从哪里来的?妄想分别执著里面发生,它不是真的;真的里面有大乐,出生『喜乐』。这个乐,诸位要知道,不是苦乐之乐,苦乐之乐都是烦恼,都是不正常的;苦乐忧喜舍统统离开,这叫真正的喜乐,我们佛家讲法喜充满就是这个意思。这种的喜乐称性,只要称性就无有穷尽,所以称之为『藏』,「藏」有无尽的意思。菩萨在此地为我们示现,是於恼害心里面得到解脱,从这个地方证果;恼害,反过来无恼害,无恼害这个法门能成无上道。这也说明法门虽然很多,虽有差别,但是皆能成无上道,《金刚经》上讲「法门平等,无有高下」,也显示这个意思。再看第三尊:

【自在音天王。得一念中普现无边劫一切众生福德力解脱门。】

『一念中』,这个意思不好懂,很难体会。「一念」,给诸位说,这里面圆满一切诸佛如来果地上的功德,所以说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。我们的麻烦就是修学这么多年,从来没有得到过一念,一念就是《弥陀经》上讲的一心,从来没有得到过。诸位要晓得,一念是自性,二念就落到阿赖耶里头。一心是真心,二心就是妄心;一念就是一心,二念就是二心,二念是妄心。别说我们凡夫,包括十法界,十法界里面的菩萨,十法界里面的佛,天台家所讲的藏教佛、通教佛,都在十法界里面,没有超越,都是用三心二意,不是用一心。三心是什么?心意识。心是阿赖耶,意是末那,识是前六识,八个识,所以也叫八心王,那是妄心,不是真心。经上常讲三心,三心就是讲八识。二意说的是什么?八识里面的第六意识,第七意根,第七末那叫意根,第六叫意识,所以叫二意。你要知道十法界里面的人,都是用三心二意,我们也是如此。三心二意用得恰当、用得纯正,这就是四圣法界;用得不当,用了错误,那就变成六道轮回,十法界状况是这个样子的。

如果你能用一心、能用一念,那个一念相应是与自性相应,纵然时间很短暂,都非常可贵。佛在经中也有比喻,说石火电光。你看看,无量劫来我们从来就不曾在黑暗当中放过光,从来没过,现在学佛修行,居然有一道闪光,这个闪光时间很短,只一刹那而已,那一刹那的光就非常可贵。为什么?你曾经得一念。你有短暂的一念,就会再有一次一念,逐渐频率增加,以后这个一念能保住,不再失掉的话,你就超越十法界,你就证果。所以真正的功夫,如何保持这一念。一念,给诸位说,一念无念,不是有一念。我们是因为实在没有办法,佛教给我们一个方法,念阿弥陀佛。念阿弥陀佛有没有念?有念,不是一念。诸位要晓得,一念里头没有阿弥陀佛,禅宗里头念佛一声,漱口要漱三天。自性里面无佛、无众生,哪来阿弥陀佛?阿弥陀佛从哪来的?唯心所现,唯识所变,阿弥陀佛是唯识所变,我们要晓得、要明了。佛给我们讲真话,「唯心净土,自性弥陀」,那是真的。

因此我们念这一句阿弥陀佛,会念的人,真正明白人,有功夫的人,这一句阿弥陀佛念自性,念自性佛。这个念法在我们佛门念佛叫理念,你们听过吗?有理念、有事念。理念将来证的果,也看你功夫浅深,有四土九品。理念功夫高,生西方极乐世界实报庄严土,不会生在同居土,也不会生在方便土,生实报土,你念的是自性弥陀,你观想的是唯心净土,那怎么会一样?但是我们纵然不会也没有关系,我们就执著在事相上念,《弥陀经》上就是这么教给我们,「执持名号」,这是属於事念。事念念到功夫纯熟,会变成理念,怎么?把你的妄想分别执著统统念掉,统统不起来,事就变成理,这是一个很稳当的方法。

所以一切诸佛如来在四种念佛当中,为什么特别著重持名,持名是事念,容易转变成理念。观像念佛、观想念佛,虽然也很不错,可是转变成理念困难,因为你观像、观想印象很深刻。如何能够达到自性?自性里头没有相,你要把相拿掉舍掉,你才能见性。相印象深刻不容易拿,名号容易拿,名是假名,我另外再取一个名字也可以,所以我们对於名号的执著比较淡,比较容易舍掉;相不太容易,相往往是印象很深刻,很不容易磨灭掉。诸佛如来提倡持名念佛,道理在此地。但是四种念佛都能往生,因此无论哪一种都好。祖师们常讲「但得见弥陀,何愁不开悟」,我们现在最重要是要见阿弥陀佛,哪一种方法都行,只要见到阿弥陀佛,我们的问题就解决。这是说到一念,一念是称性,性里面的功德、福德都不可思议,感果特别殊胜。

世间有大福德的人,他的福报不是一生修的,一生当中很不容易成就大福报,多生多劫修学的。你们不少同修都念过三昧水忏,三昧水忏里面讲悟达国师,做皇帝的老师,这出家人福报最大。他修了多少世?经上讲得很清楚,十世高僧,不是一世修的,一世要修到做帝王的老师,作国师,没有这个道理。我们就能想像得到,历代高僧大德里面,身为王臣的老师,都不是一世修行人,多生多世修积累积的福德,哪有一生修这么大的福?出家人的福德如是,在家人福德哪有例外?所以这一生当中,你一生很得意,大富大贵,富是有财富,贵是有地位,你作大官,你有大财富,都是过去生中多少世修积的福德,这一生才现前。福德现前的时候你要有智慧,要没有智慧麻烦就来,愈是福德大,愈容易造大罪业。为什么?你有权力,你有财富,你做好事也容易,你做坏事也容易。世间人杀一个人要偿命,你做到帝王,你杀再多的人都不要偿命,那也是他的福德。所以往往大福德的人没有智慧,在这一生当中享福,福享尽了,享福的时候造罪业,罪报现前,来世三途去。

昨天我跟诸位提到,你们同修给了个传单给我看,民国初年李鸿章是清朝的宰相,位极人臣;袁世凯还做了几天皇帝,现在这些人都变成猪。给诸位说,绝对不是说他死了以后马上就变成猪,哪有这么简单?他造的那些罪业,死了之后堕地狱,地狱出来之后再变畜生身还债。也许大家想想,他在地狱不久,这些人死了之后到现在还不到一个世纪。没错,我们看时间是不久,他在地狱里面时间可就长了,什么道理?现在人讲时差不一样。正如同天上一样,忉利天的一天,我们人间一百年,我们人间的一天,地狱里面可能就是千年万年,所以他在地狱里受的罪报满了出来。地狱里面,你们看看《地藏经》上讲无量劫,我们人间比地狱的时差不相同。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面去看,这是有两个比丘,破坏讲经的道场,对讲经的法师产生嫉妒心障碍,劝这些听经的人不要来听他的,造这样的罪业,堕地狱是无量劫;可是合人间,人间的时间很长,一千八百多万年,地狱里是无量劫。这些人现在就已经离开地狱来作畜生,可见得他们造的罪业还不是极重,必定是从地狱里出来之后,再投畜生身还债。畜生身决定不止一次,我们在过去《因果轮回录》里面看到,印光大师讲,他讲曹操,在前清的时候有人杀猪,这个猪是曹操转世,身上有他的名字,而且写的是六世身,说明这只猪是曹操投猪胎的第六次身。恶不能做,佛在经上劝导我们,那个话是真话,「假使百千劫,所作业不亡,因缘相遇时,果报还自受」,你怎么能逃得了?业因果报,自作自受,怎么可以怨天尤人?我们在这一生当中,纵然生活得样样不如意,自己一定要觉悟,过去生中没有修善因,今生得这个果报。你要是想通、想明白,心平气和,不怨天、不尤人,断恶修善,我修来生,这是聪明人,这是有真智慧的人,你往后是一生比一生殊胜。如果你要不觉悟,受的一些冤屈,感觉得很冤枉,一定要存报复,你有这个念头,你必定堕三途,你来生人身得不到。三途苦报受尽了,什么时候出来之后,遇到你这个冤家,还得冤冤相报,没完没了,这是世间最愚痴的人,没有一点智慧。

所以要晓得,多劫修成的福报,智慧主宰了前途,这是为什么诸佛菩萨他们所示现不享受福报。我们每天念佛,赞叹佛,皈依佛二足尊,二足什么意思?福报圆满,足是圆满;佛的福报圆满,智慧圆满,这两种圆满叫二足尊。释迦牟尼佛当年在世,他过的是什么日子?他是一个究竟圆满大福报的人,他为什么不修个大大的宫殿自己来住,为什么不像中国帝王,每一餐吃饭一百道小菜。皇帝吃饭是一百道菜,不能缺少,御厨房每天给皇帝做一百道菜,吃不吃不管,一定要一百道端上桌。佛的福报不要说是人王不及,天王、大梵天王、摩醯首罗天王也比不上,佛为什么天天去托钵?佛为什么过著树下一宿的生活?这是告诉我们一个事实,福最好不要享,享了就变成麻烦。福报怎么办?福报让一切大众去享。

诸位要知道,释迦牟尼佛当年出世的时候,寿命是一百岁,可是佛八十岁就圆寂,他还有二十年;佛这二十年的福报,供养末世的出家人。佛灭度之后,一直到法运一万二千年当中,所有一切出家人的四事供养,就是佛陀这二十年的福报;我们一万二千年当中,所有出家人的受用,都用不尽佛这二十年的福报。所以出家人要好好的修行,我们的生活是仰赖佛的余荫,你只要认真修行,你绝对不会饿死冻死。有史以来,还没有听说哪个出家人冻死饿死,没听说过。所以用不著攀缘,用不著募化,用不著,老老实实修行。你要建庙,你要建寺,你要建什么,只要你有需要,佛菩萨就送来,哪里要到处辛辛苦苦去求人?不需要。没有这个缘分,没有这个缘分是你确实没有这个需要,佛菩萨不送来。送来什么?给你添麻烦。如果你们想想,诸位要是送我这么一个大讲堂,我的麻烦来了,我每天扫地扫得多辛苦,还要排桌子、排椅子,是不是累死人?一定要懂这个道理。什么都没有,很自在,到哪里都作客,释迦牟尼佛教给我们,不要作主,主人很辛苦,客人很自在,客随主便,你说多自在!我常常劝勉大家,我们有使用权,不要所有权,有所有权麻烦就来了。这个讲堂我们使用,用完了,讲完了,走出门没我的事。这是佛教我们,佛一生表演给我们看,大自在就是真正的快乐,真正的会享福。你冷静的去思惟,世间人享受五欲六尘之乐,要付出多少代价,仔细想想得不偿失。看诸佛菩萨那个受用,你才真正发现,才真正体会到,那才是真有智慧的人,真正会享福的人。

前面说过,苦乐忧喜舍都没有是真乐,念念都是一念,《华严经》上讲「一即是多,多即是一,一多不二」,念念与自性相应就叫一念,与自性相背那叫二念、三念。所以菩萨在此地示现,他「得一念中普现无边劫一切众生福德力」,特别著重在福德,而且不是一个众生,是一切众生。如果这一念要不是跟自性相应,哪有这么大的福德?普现是无处不现,无类不现,这就是我们今天讲空间,无边劫是讲时间;时空里面,我们今天讲虚空法界,一切众生的福德。这个福德不是修来的,没有人能够修得,这是性德,自性里面本具的无量无边圆满的福德,只要你一念相应就现前。这里面还有一个深的意思,不晓得诸位同修有没有能够体会到?那就是感应。一念能感,十方三世诸佛如来就有应,如果不是一念,跟诸佛菩萨感应就有障碍;菩萨是讲法身大士,跟他们就有障碍,就起不了感应道交的作用。我们今天都是用意识,所谓三心二意,三心二意跟谁有感应?跟诸佛菩萨的应化身感应,佛菩萨法、报没有办法感应,跟佛菩萨的应化身感应,道理都在里头。再看第四尊:

【最胜念智天王。得普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净解脱门。】

这里面的意思很深。成住坏空,这是四种不同的现象,通一切法。佛在经论上常说,在有情众生,我们现在讲动物,所有一切动物,佛讲这四种现象用生老病死;在植物,佛用生住异灭,用这四个字来说;在矿物,自然现象,佛就说成住坏空;用的名词不一样,意思都相同。这种现象,总而言之就叫做无常,万法无常,这是说明一切法的真相。《金刚经》上比喻说「梦幻泡影」,一切有为法都是梦幻泡影,都不是真实的;梦幻泡影存在的时间,是「如露亦如电」,非常短暂。说如电是讲事实真相,刹那生灭;如露是讲一个阶段的相续相,是相续相,是刹那刹那的相续相。你一定要认识清楚,然后才知道这一切现象不存在,这一切现象不可得。

菩萨在此地显示真实的观慧,如果没有真智慧,你看不到事实真相。真智现前,看透了事实真相,这个世界是什么?世界就不是五浊恶世,是真常清净的境界。为什么?全是假的,不但是假的,根本就不存在,存在的是什么?存在的是一个清净的自性,永远没有污染庄严的自性,或者说法性也可以,一样的意思。这种人,佛法里面就称他证得清净法身,清净法身这个名相,特别注意「清净」两个字,说明法身皆是清净,法身是一尘不染的。假如我们证得,是不是也是这个境界?禅宗六祖惠能大师证得,他跟五祖讲,偈颂里说「本来无一物,何处惹尘埃」,五祖一听知道他见性了;这两句话显示清净法身,他证得清净法身。他的身在不在?在。每天还在碓房里面舂米劈柴,还在干粗活,他是清净法身。我们凡夫住的是五浊恶世,他住的是清净自性,也就是我们常讲,他住的是一真法界,同样在一起,完全是不同的境界。

你要从这个地方观察到,然后你才想到释迦牟尼佛当年在世,以及跟随释迦牟尼佛这些常随弟子,一千二百五十五人,他们是什么境界,我们哪里晓得?就在那个时候,世尊已经讲这个世间是五浊恶世了。五浊恶世不是讲现在,那个时候就已经是,但是那个时候的浊恶程度很轻微,现在浊恶是非常的严重。佛与这批大弟子们,他们住的是清凉世界,清净庄严,我们能想得到,跟我们的境界决定不相同。为什么他们的境界是清净庄严?心清净。心清净,身就清净,身心清净,跟诸位说,一切病苦就不生。病从哪来的?病从染污来的。根本的染污是贪、瞋、痴、慢、邪见,贪瞋痴叫三毒。你身体里有三毒,外面跟这些染污很容易感染,你会生病。你心里没有三毒,外面虽然感染他也不受,不受感染。诸佛菩萨有的时候生病,那是示现的,那是唱戏、装病,用这种方法来说法、来度生。维摩居士生病,释迦牟尼佛派这些弟子们去看他,到那个地方去一个个都受到维摩居士的教导,所以那不是真的生病,是示现,我们要懂得这个意思。

这是於一切现象变化里面得解脱,变化里头有一个永远不变的,那就是自性;相会变化,性不会变化。我们总结这一句,「普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净」,我们再读这一句,多少能体会到它的意思,一切世间无常,成住坏空。不仅仅是讲性空相有,许多大乘经上讲无相,也有经上讲妙相,所谓妙有非有,真空不空。种种说法都是说明这个事实真相,我们要在这个地方深入的体会,要在日常生活当中,佛在经上教给我们微密观照;微密观照,用现在的话来说仔细观察,你观察这一切现象,是不是如佛所说。我们仔细观察就是行,所谓随文作观,我们读了经文就会观察。微细观察你就会见到,见到事实真相,把我们过去那些错误的想法看法修正过来,这叫修行。所以修行是改变我们的看法,改变我们的想法,我们对於一切法的看法想法要与自性相应,要与佛的教诲相应,这就叫正知正见,这也叫佛知佛见,《法华经》上说「开示悟入,佛之知见」。什么是佛之知见?一切法与自性相应都是佛知佛见。

由此可知,佛的教学真是伟大。佛没有说我们看法错了,他的看法正确,要我们放弃看法跟他学,这个我们未必肯服,未必肯接受。这是硬把我们自己东西,强加给别人,勉强加给别人要人接受,人家怎么能够心服口服?佛的教诲不是这样的,真心自性,佛的想法看法与自性相应,正确的。佛劝导我们,我们对一切法的想法看法跟自性也相应,这叫佛知佛见。这个佛,不是释迦牟尼佛,也不是阿弥陀佛,也不是毗卢遮那佛,什么佛?自性觉,自性觉就是佛。你才知道原来这是自佛,不是他佛,我们这才服了,这才没话说;赞颂释迦牟尼佛伟大,你说得好,不是牵著我们鼻子走,不是勉强加诸於别人,让我们自己悟进去之后,跟他悟的境界相同。这在所有一切教学里面,最殊胜的教学方法,最能令学习的人折服的方法,这是我们应当要学习的。今天时间到了,我们就讲到此地。


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