大方广佛华严经  (第一0五讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0105

请掀开经本第六十一面,第二行:

【诸佛境界不思议。一切众生莫能测。普令其心生信解。广大意乐无穷尽。】

这是可爱乐法光明幢天王对佛的赞叹。他所得的法门是「普观一切众生根为说法断疑」,在赞颂偈子里面,前面两句就是说明所疑的境界,境界是所观的,诸佛境界不可思议。『一切众生』是说有情众生与正觉众生,都不能够测度如来究竟圆满的境界。第三句是『普令其心生信解』,这就是观机说法,能生信、能理解,就断疑了,这是我们学习关键的所在。前面两个字很重要,「普」是普遍,能令一切众生在佛法当中,都能生信、都能理解,可见得这是一桩相当不容易的事情,而我们学佛能不能成就,关键就在此地。这几次在经文上都谈到这个问题,也正好在这段期间当中,有不少同修来问,修学要怎样修功夫才能够得力?我们根据佛的教诲,细心的观察,这个问题的关键是在听经,唯有多听多学,长时间的薰习,我们的信心才能够建立,才能够逐渐理解。换句话说,我们是凡夫,无量劫来烦恼习气太重,如果不是长时间的薰习,这个东西就跟炼钢一样,大冶炉中长时间锻炼,才能把废铁炼成金钢,道理是一样的。

长时间的读诵、闻法要缘分,这个缘分就是我们一般所讲的福报,你有没有这么大的福报,这一生当中有一段长时间听经而不间断,这是相当不容易的。古时候已经很困难,现在更不容易,为什么?讲经说法的人少了。古时候讲经说法的人多,闻法的机会多;现在在世界上许许多多地区,我们经常听到都是没有人说法,甚至於许许多多人办佛学院请不到老师,师资缺乏。也正因为这个缘故,黄念祖老居士在往生的前三年,常常给我写信,常常跟我联系,劝我不要讲经,不要到国外到处走,他要求我住一个地方教学,培养佛法继起的人才,叫我要费一点时间多写书,写书可以传之於后世,叫我做这个工作。我告诉他,我早年就有这个意思,一直没有机缘,没有这个环境,所以还是到处走走。他往生了,韩馆长也往生,我们到此地机缘才成熟,这是我们自己都想像不到的。早年章嘉大师告诉我,他说:你的一生都是佛菩萨替你安排的。我相信老师的话,所以我一生对自己从来没有想过,从来没有操过心,佛菩萨安排,顺境顺受,逆境也顺受,所以至个心能够安定得下来。而这四十年中,讲经从来没有间断过,这是长时间的薰修,才有这么一点成就,这个成就就是生信起解,所以我读到这些经文体会就很深很深。

可是现代科技发达,如果我们善於利用科学的技术,可以弥补前人所没有办法得到的。现在我们在网路上,可以与全世界的人沟通,你家里面如果有这个设备,不但我们每一堂的讲经你都听到,你不会漏掉;往年所讲的,过去所讲的这些录音带、录相带、文字也都在网路上,随时可以看到、可以听到。过去说没有人讲经,听经机会难,现在你有时间,每天二十四小时听经都不难,你都能做到。可是初学听经要注意一桩事情,那就是一门深入,你最好在许许多多经论当中选一种,选定之后就不要改,要多听,这就所谓是一门深入,才能够得到效果,生信起解;能生信起解之后,你才懂得怎样修行。「怎样修行」是佛门一个术语,大家也听得耳熟,而实际上这个意思,能够很清楚、很明白的人还真不多,如果我们用通俗的话来说,怎样修行就是怎样过日子。我们现在过的是凡夫的日子,日子不好过,修行是把我们的日常生活做一个转变、做一个修正,我们过佛菩萨的生活,过佛菩萨的日子,这个日子就好过,就自在安乐,这就叫做修行。由此可知,修行是我们切身的一桩大事,那就是佛家标榜的「离苦得乐」,这叫修行,把所有一切苦难离开,得到真正的自在快乐。

断疑决定就生信。疑有种种疑惑,佛法里面通常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这些都是疑惑。在佛法里面讲,大乘经上所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害,我们对於这些问题都有疑惑,都找不到真正的答案。不但学佛,世间不学佛的人,对於宇宙从哪里来的?怎么发生的?怎么形成的?生命从哪里来的?为什么会有眼前种种这些现象?都是疑惑。这些疑惑,世间有许多科学家在为我们解释,哲学家为我们解释,宗教家也为我们解释,我们听了许许多多人的讲法说法,但是始终不能够达到我们心服口服;也就是说他们种种解释,我们听了之后不能满意。唯独佛法把这些事情讲得透彻,说明事实的真相、理论的依据。佛虽然说得透彻、说得明白,我们依旧要不断的修学,淘汰习气,断除妄想,佛所说的真实义,才逐渐的能够体会到,成就自己清净信心。《金刚经》上说得好,「信心清净则生实相」,生实相是解、起解。

末后这一句『广大意乐无穷尽』,这是解释前面一切众生,广大就是包含一切。佛为一切众生现身说法,永远没有穷尽,什么时候众生有感,佛就有应。佛所现的身,我们要知道,他所现的「如梦幻泡影」,如镜花水月。相确实有,你不能说它没有,质确实是无;质就是性质,相有性无、事有理无,这是事实真相。佛得大自在,帮助一切众生也不碍自己的自在,说明有不妨碍空、相不妨碍性、事不妨碍理,正是《华严经》所显示的理事无碍、事事无碍,为我们显示这个境界。所以佛是以利益众生为「意乐」,不像凡夫,凡夫是以自己得到名闻利养、五欲六尘为意乐;佛菩萨不是,佛菩萨看到一切众生,生信起解、修行证果,他看到这个快乐,跟我们不一样。《华严经》上世尊告诉我们,一切诸佛尘说刹说、无间断说,在说法。不仅是极乐世界六尘说法,我们这个世间又何尝不是六尘说法?只是我们的根性太钝,我们体会不到,真的是六尘说法。我们现在只有耳根比较灵一点,文殊菩萨在楞严会上说,「此方真教体,清净在音闻」。看,看不清楚,听比较好一点,你就得多听,多听才能够生信,才能够起解,帮助你修行证果;修行证果就是离苦得乐。再看底下这一段:

【若有众生堪受法。佛威神力开导彼。令其恒睹佛现前。严海天王如是见。】

这是净庄严海天王的赞颂。在他赞颂当中,也与他修学的法门相应,他所得到的是「随忆念令见佛解脱门」。前面跟诸位详细说过,他是修念佛法门,虽然没有说是念哪一尊佛,可是我们从这个意思里面看来,他是修念阿弥陀佛的法门。第一句说『若有众生堪受法』,这一句是说这个众生根性成熟了,我们一般讲根熟的众生。哪一类众生根熟?他能信、他能解、他肯念佛,这个众生根性就熟了。我们今天的缘分,为什么在新加坡成熟?我几乎是几十年当中常常念著,我那个时候念著想到大陆上去弘法,人年岁大了,总希望有一天落叶归根。往年我到美国,在美国十五年,人家问我为什么到美国?我说我从美国做一个桥梁,你要到哪里去?到中国去。我懂得中国人的心理,要是不到外国去走走,回去弘法大家不重视,对你起不了信心;外国多走走,常言说得好,「外来的和尚会念经」,我们到外国多走走,特别拣外国一些大学,藉这个缘,假藉这个缘分,将来回国落叶归根。想了这么多年,没有想到跑到新加坡来,怎么想都想不到,佛菩萨安排的;换句话说,此地众生同修们的机缘成熟了。我一个人成熟没用处,中国大陆人没成熟,我去不了。我们大家的缘分都成熟了,这时三宝就特别加持,所以才有这个道场的形成。这个道场形成也是出乎我意料之外,我第一次到居士林来,就跟李木源居士讲,这地方不是讲经的地方,没有想到它不是讲经的地方,偏偏在此地讲经,所以缘不可思议;这是说众生,我们这个地方同修善根福德因缘成熟,能够接受稀有的大法。

『佛威神力开导彼』,这不是人的力量,诸佛如来本愿威神力的加持。我们这个道场从上到下,出家、在家四众同修一团欢喜,世间谚语常讲「家和万事兴」,我们这个道场上下一片和睦的气象,这就是兴旺的气象;兴旺的气象就是成就的气象,将来在此地念佛同修往生不退成佛不计其数。在末法时期,尤其是在现前这个时代,我最近收到从台湾、从美国那边传来,基督教跟天主教的一些预言,世界末日的预言,大家都说一九九九年七月世界末日到,算算没几个月了。可是这桩事情,东西方的人天天在打妄想,天天在讲,天天在想,已经想了几百年,不是好事情。我们佛法说,「一切法从心想生」,大家都想世界末日,它不来也会把它想来了!诸佛如来慈悲,在这个地方建立道场,这个道场不是人建的,佛菩萨建的。这个道场建立起,我们就晓得,要化解他那个念头,他们天天想世界末日,我们天天想阿弥陀佛,我们用阿弥陀佛化解他那个末日的思想,这是一个转机。如果没有这些根熟的人,善根福德因缘成熟的人,因为这种人他们思想的力量比普通人要高出太多,我们这一个人抵一万人、十万人都不止,有这么大的力量。你的心愈清净,力量就愈大。也有同修说,我们在念佛堂念佛还有妄想;没错,你打妄想,念佛堂还有其他同修不打妄想,你知不知道?你知道这里头哪些人是佛菩萨再来的?你也不晓得,他也不会告诉你。我们念佛堂有佛菩萨在这个地方念佛,大慈大悲救苦救难,救度这个世界苦难众生。所以这个因缘之殊胜不可思议,佛威神力开导彼。『令其恒睹佛现前』,这正是《楞严经》上大势至菩萨所说,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这才能够化解灾难,延缓灾难,消除灾难。这是净庄严海天王他见到的,他是从这个法门成就的。第三位,偈颂是:

【一切法性无所依。佛现世间亦如是。普於诸有无依处。此义胜智能观察。】

第一句是「法性无依处」。法性无相,这是宇宙人生的根源,哲学里面说它作本体,宇宙万有的本体,在哲学里有所谓本体论。可是怎么讨论,也不知道本体是什么样子,各人说各人的。为什么?没有见到,这个东西绝对不是用思惟想像能够想得到的。世间确实也有不少大学问家,用冥思这个方法来思考、来研求,决定得不到,为什么?他没有离开八识。这桩事情,只要用八识你就决定见不到。世间这些学者,他不懂得离心意识,所以他见不到。佛法为什么见到?佛法离心意识。识是分别,意是执著,心是阿赖耶,落印象;离心意识,简单的说就是不分别、不执著、不落印象,这的确不是普通人能做到。你们想想看,不执著是超越六道,不分别是超越十法界,不落印象是超越菩萨四十一个阶级,这四十一个是《华严经》上的法身大士,离心意识这才真相大白,见到法性。法是一切万法,性是一切万法的本体,这一切万法从哪里来的?从心性变现出来的。性是能生能现,法是所生所现。性是空寂的,空寂的自性生出来的万法,这些法哪里会是真实的?能生是空寂的,然后你才晓得所生不可得,所生的这些现象,相有体无,这是真的,一点都不假。我们看这个相好像是有,在前面跟诸位介绍,我们现在所看的就好比是立体电影,《金刚经》上讲的绝对正确,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,佛跟我们讲真话,「诸法无所有,三心不可得」。所以说『法性无所依』,就是说明这个道理。

底下说,『佛现世间亦如是』,不是说佛跟我们讲六道、十法界如是,诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它做一真法界?十法界里面依正庄严从心想生,众生的妄想分别执著没断,只有轻重差别不同。十法界,譬如妄想分别执著有十分,你才断一分、二分、三分,你能断三分,妄想分别执著能断三分,三恶道就没有了;再断三分,断了六分,六道轮回就没有了;再断一分,声闻没有了;再断一分,缘觉没有了;末后两分要断掉,佛菩萨也没有了,你才到一真法界。一真法界没有分别执著,所以叫一真;也就是说那个境界里的变化不大,几乎等於零。十法界里依正庄严变化很大,这个变化是愈往下面去变化是极大,愈往上面变化慢慢就小,他心清净,烦恼轻、智慧长,变化就小了。如果我们换句话来讲,也许诸位体会更容易一点,就是妄想杂念少了,十法界里愈是往下面妄想杂念愈多,愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界,妄想杂念几乎等於零,那个境界里只有唯心所现,没有唯识所变,所以叫做一真,一真是这个说法。

我们要问问,一真法界是什么样子?一真法界里包括我们这个法界在内。我们这个样子,不是也千差万别吗?对的,也有这些形形色色,所以一真法界里头也有十法界,一真法界不坏十法界。我们讲异与同,一真法界是同,十法界是异,同中有异,异中有同,同不碍异,异不碍同,证得的人异同不二,这叫真正入一真法界。所以入一真法界,在我们现前,他的生活行为跟我们凡夫也一样,不一样在哪里?不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执著,他还是穿衣吃饭,还是需要工作,还是需要应酬,就是没有分别执著妄想,所以异中有同。我们在《华严经》上看到,华严这一会是尽虚空遍法界,一切诸佛刹土十法界都圆满含摄在其中,我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同;换句话说,见不到同。这些菩萨在异中见到同,他在哪里见到同?「凡所有相,皆是虚妄」,这是同,他见到;「一切有为法,如梦幻泡影」,这是同,他见到;存在的时间「如露亦如电」,他见到同。十法界依正庄严,你从这里去观察完全同了,异中有同,同中有异,所以理事无碍、事事无碍,你才得大自在。「无依」就得大自在,平等无依就得大自在。

第二句跟第三句都是讲「庄严身」,他以什么为庄严?以法性为庄严。『普於诸有无依处』,这是讲诸佛菩萨示现在世间,给我们做一个榜样,做一个模范。依处就是我们现在所讲的著相、执著;「无依处」,不著相、不执著,於一切法中都不著相、都不执著,就是无依处。「普於诸有」「有」是十法界,不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有,四圣法界也有,乃至於十法界之外,一真法界也有,所以「诸有」范围就很大,包括世出世间一切法都不执著。不但是世间十法界不执著,一真法界也不执著,也不著相,如《金刚经》上所说,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」;不但不著相,念头都没有,《金刚经》后半部说,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。见比相更高一层,见是什么?见解,连这种见解念头都没有,那才叫真的「普於诸有无依处」。诸位一定要晓得,真正的法界清净寂灭,清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭,那个谁不懂?三岁小孩也懂。即相离相,即相灭相,生灭同时,离即不二。这桩事情,《楞严》里说得多,说得很详细,说得很透彻,古人常常赞叹开智慧的《楞严》,这是中国一句古老的话,「成佛的法华,开慧的楞严」,说得的确是详细。

如果我们契入这个境界,你的心地坦然,确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得,「照见五蕴皆空」,照见五蕴皆空就「普於诸有无依处」,这个境界才能现前。我们这个境界不能现前,就是我们没有照见,不知道五蕴皆空。天天念这段经文,念了几十年还不管用,那怎么办?继续再念,锲而不舍。实在讲要能契入这个境界,不但要念,念的时候要把心理转过来,在日常生活当中要微密观照,就是仔细观察,观察什么?观察万法皆空。从哪里看起?在动物分上你看生老病死,你看这个,树木花草你看到花开花谢,你留意观察这些,不要追求答案,看久了不定在什么时候豁然大悟;这种观察就是宗门里面讲的「疑情」,小疑有小悟,大疑有大悟。不要去落在思惟上,落在思惟上那就错了,那是世间人用的妄心,不是真心。真心去观察,不明白、不了解没关系,不去理会,这叫疑情;这个不是怀疑,叫做疑情,怀疑不能解决问题。由此可知,功夫是决定不能间断。假使你开悟,这个悟是小悟,悟了之后怎么样?依旧锲而不舍,积小悟则成大悟,积大悟才成大彻大悟。

真正於世出世间一切法,心里一丝毫没有牵挂,心地坦然,清净平等,充满了智慧,这就是佛现前。这些理论如果我们明了几分,对於我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下,你能放下一分你就得力一分,能放下两分你就得力两分,为什么没有放下?没有看破,以为这个世间样样真实,天天想的是患得患失,你的得失没放下,这是障碍自己的功夫不得力,所以真正要想功夫圆满得力,那你彻底放下。念佛堂里面,过去堂主和尚常常说的一句口头禅,「身心世界,一切放下」。因为身心世界一切放下,念佛往生的缘就成熟,佛就现前,你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前,什么原因?因为自己还不想去。佛真来了,不行,现在还不行,我还舍不得,好多事情没办。佛对你很了解,你还不想去,不来,免麻烦,彼此都麻烦,佛不现前;到你真正放下,真想去了,佛立刻就现前。这在佛法叫「隐显」,佛不现前的时候隐;佛并不是不在我们身边,天天在身边,从来没有离开过,几时放下,他就现相,没放下时不现相,这都跟诸位说真话。一切诸佛如来、法身大士没有离开我们一步,我们起心动念、言语造作,他们太了解。这桩事实可惜我们自己不知道,给你说了你也未必相信。

最胜慧光明天王他见到,『此义胜智能观察』,「胜智」就是最胜慧光明天王,他见到,了解事实的真相。所以一切庄严是以与自性相应,才是真正的庄严。与自性相应这句话,大家也不好懂,我们再说白一点,无论我们现前是什么身分,你是富贵的身分也好,贫贱的身分也好,你的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这就是与自性相应,这真的庄严。富贵人,古时候讲富贵达到极处是世间的帝王,贫贱到极处是乞丐,如果都与性相应的话,乞丐跟帝王是平等的,平等的庄严;要不相应,贵贱差别就很大。如果跟法性相应,彼此都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是真庄严,这是平等庄严。这个说法大家就比较容易懂一点。我们再看第四首:

【随诸众生心所欲。佛神通力皆能现。各各差别不思议。此智幢王解脱海。】

自在智慧幢天王,他所得的法是「了知一切世间法一念中安立不思议庄严海」,他在此地也赞颂自己所修学证得的法门。第一句就是彻底明了一切世间,『随诸众生心所欲』,「随」是随顺、是随缘。十法界的众生起心动念欲望不同,所欲不同,这句也就是现代所讲的多元文化。众生到这个世间来,我们不要说那么大的范围,十法界里面我们只讲人道,人道里面我们只说地球,大家就更亲切。这一次我们到地球来投胎,得到人身,你们出生的地区不相同,种族不一样,家庭背景也不相同,家庭里面从事的工作行业又不一样,你为什么偏偏到这一家?你不选择到第二家?我们现在知道非洲那边人很苦、很贫穷,他为什么不投胎到新加坡来?他到那里去?都是到人道,为什么有的人到很好的地区,有的人过很痛苦的生活?各人的业缘不相同。到人道来投胎,跟你的父母、家亲眷属宿世有缘,没有缘不会来。佛度众生,这些众生跟佛也要有缘。今天我们刚才说过,我们这个地区众生的善根福德因缘成熟,跟哪一尊佛的缘成熟?跟阿弥陀佛的缘成熟,跟《无量寿经》的缘成熟。现在我们这里讲《华严》,跟《华严经》的缘成熟,你要不成熟,你怎么会来听?缘成熟了。

一切众生投胎找他的父母,父母跟他宿世有缘,他自己现在条件也够,引业引导他得人身。有缘的地方就见到光明,看到有一线光明,他到那里去投胎;没有缘的地方是一片黑暗,你见不到。所以我们到人间来投胎,地球虽然这么大,一片漆黑都看不见,只看父母那里放光,就循著这个光明去投胎了。跟父母的缘分,佛跟我们说大致上四种缘:报恩,报怨,讨债,还债,我们关系就是这个。缘有浅深不一样,有厚薄不相同,这里头错综复杂。我们对父母兄弟、亲戚朋友,都离不开这四种缘分。实在讲跟诸佛菩萨也是这四种缘分,佛不度无缘之人。佛对於一切众生他的心所欲,无量劫来他的善根福德、业习果报,佛菩萨统统清楚、统统明了。

我们与佛有缘,『佛神通力皆能现,各各差别不思议』,这两句就是他得法里面所说「一念安立不思议庄严海」,这一念是佛的一念。我们众生的念头很杂很乱,如果我们几时也到一念,那就成功了。舍一切妄念,你得到一念就成就,一念证一真法界。《弥陀经》上讲得好,我们念佛人所求的是「一心不乱」,因为你得一心,你就入一真法界。西方极乐世界是一真法界,念佛念到一心的人,无需要佛来接引,你就去了。我们今天为什么要靠佛接引?我们没有念到一心,我们念头还很多很乱,不过把佛号将我们的妄念伏住,妄念很多不起作用,念念就是这一句万德洪名,这才感得佛来接引,这是佛对我们的帮助,对我们的加持。真正到一心,那还有什么话好说?因此一心里面也有功夫浅深不同,古德给我们讲有理一心、有事一心,事一心里面也有浅深不同,理一心中亦复如是。功夫最浅的是事一心,我们今天称它叫功夫成片;功夫成片是事一心里面最浅的,但是决定得生。一心不乱功夫高的,我们凡夫确实没有把握,但是浅的功夫,人人做得到,就怕你不肯做,你要肯做,个个都可以做到,所以这个法门叫万修万人去,三根普被,利钝全收,道理就在此地,这是事实。

佛在一念当中,唯有一念才能够与虚空法界相应,就像《普门品》里面所说的「千处祈求千处应」,众生哪个地方有感,佛菩萨立刻就有应。他为什么能应,为什么那么快速的来应?因为他是一念,一念也叫无念,无念才是一念。他的智、他的愿跟法性完全融合,所以才有这样的能力,这是现身说法。现什么身?随众生的心愿,众生希求的什么身,他就现什么身。也许有同修说,我们曾经听说过,有人见佛菩萨,好像没有希求现什么身,他怎么就现身?我们心里面的希求,往往自己都不知道,自己知道自己想求什么,那个念头很粗很粗,微细的念头真的连自己都觉察不到,但是佛那个地方已经感应到了。

譬如有许多同修去朝普陀山,在梵音洞里面见到观音菩萨现身,可以说是显感显应。你在那里磕头礼拜,念大慈大悲观世音菩萨,为什么?就是想让观音菩萨现个相给你看看,这是很明显的感,果然被你见到,这是显应。有些人拼命求,拼命在那里磕头,磕了多少天也没见到;有些人在那个地方礼拜念观音菩萨名号,不久他就见到;而且每个人见到的形相不一样,每个人的感应程度不相同,所以佛菩萨现的相不一样。佛菩萨没有一定的相,《楞严》上说得好,「随众生心,应所知量」,这是理论与事实,随心应量,决定没有丝毫意念在其中。我们凡夫是有念头,佛菩萨没有意念,是性德自然的流露,没有一丝毫的勉强。这个你们想想看,是不是圆圆满满与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。我们要是具一分真诚清净平等觉,你见佛菩萨的相就很庄严,见到菩萨现的身是金色身。如果你与心性不相应,你还是凡情、还是执著;凡情、执著,宿世的善根深厚也能见到,见到菩萨现长者身、现居士身、现比丘身,见到这些,这是与我们根性不相同,「各各差别不思议」。这是举一个例子,例子就太多太多,包括在我们日常生活当中,我们所遇的一切人事物的缘分不相同,不可思议。虽然缘不相同,佛所示现的身相说法不相同,他有一个相同的方向目标,这个决定不会变的;总是在那里暗示,在那里触发我们觉悟的心,这是决定相同的。也就是说,诸佛菩萨对一切众生念念希求的,帮助你破迷开悟,无论现什么身,无论说什么法,都不离开这个原则,所以这是异中之同。我们学佛,在日常生活当中,处事待人接物之中,要念念有这个味道,有这个意愿,这就是向菩萨学习。『此智幢王解脱海』,自在智慧幢天王,这是我们应当要向他学习之处。下面第五首:

【过去所有诸国土。一毛孔中皆示现。此是诸佛大神通。爱乐寂静能宣说。】

爱乐寂静天王得到的法门,是「於一毛孔中现不思议佛刹无有障碍」,他从这个地方契入成就的。赞颂里面前面两句就是毛孔现刹,在前面得法里面只说不思议佛刹,「一毛孔现不思议佛刹」,而赞颂里面意思补充了;『过去所有』,前面讲一毛孔现不思议佛刹,好像只是在空间上讲,没有在时间上讲。在赞叹里头,跟前面得法的长行合起来看,意思具足了、圆满了,正是经上常讲「竖穷三际,横遍十方」,一毛孔中现,这是不思议解脱境界,我们凡夫做不到。佛的毛孔当中,毛孔是正报最小的,我们身上的毛孔,汗毛孔。佛刹是依报最大的,一个佛刹就是一个三千大千世界,三千大千世界里面星球就数不清,太多太多了。如果照黄念祖老居士的说法、他的看法,那是真正不可思议。他把我们现在的银河系看作是一个单位世界,佛在经上讲,一个小千世界就有一千个单位世界,照他那个说法就是,一千个银河系才是一个小千世界;再以小千世界为单位,一千个小千世界才是一个中千世界,然后以中千世界为单位,合一千个中千世界叫一个大千世界,这是一个佛刹。像这样的佛刹多少?过去、现在,无量无边;说过去当然还包括未来,三世。

三世十方无量无边诸佛刹土,都显现在一毛孔中。给诸位说真话,诸佛如是,我们也如是;十方三世一切诸佛刹土显在我们毛孔当中,看不见,我们的眼睛有毛病,戴上眼镜还没看见,用显微镜来看,大概毛孔看到,毛孔里佛刹没看见。毛孔里的佛刹为什么没有看见?你有业障,是自己障碍住了。如果我们将业障消除,也跟诸佛如来一样,看到毛孔里面现刹,这都是真的,不是假的。你要问,为什么会有这个现象?称性,佛刹是自性变的,毛孔也是自性变的,性与性交融没有障碍。所以在心性里面,给诸位说,没有大小,没有长短,没有来去,没有同异,所有一切相对的法都不存在。这些相对的法从哪里来的?从妄想分别执著所生的。妄想执著是空的,所生种种相对是虚妄的,不是实在的。所以小能容大,为什么?没有大小,就可以互相交融。这个说法好像是说得很清楚,可是听的人还是听不懂,不但听不懂,完全不能体会。原因在哪里?不是我们现前境界,不是凡夫境界,这是佛与大菩萨的境界。二乘没有,权教也没有,法身大士的境界。『此是诸佛大神通』,这个地方所讲的「诸佛」,就包括四十一位法身大士。就像《金刚经》上讲诸佛如来,江味农居士跟我们解释「诸佛」就是四十一位法身大士,他们是分证佛;换句话说,是真佛不是假佛;诸就是指四十一位,他们的神通。

『爱乐寂静』天王悟入,他从这个地方契入境界。能入而后才能说,这是我们一般常讲,你能证而后才能说,你没有证得,你怎么能说得出?必须要自己亲证。所以虚空法界不可思议,不思议法确实是我们自己能证能入,决不是诸佛跟这些法身大士们专利,不是的。佛说他们证得,我们本有,本有现在不能证得,就是自己有业障、有障碍,拔除业障就跟诸佛菩萨一样圆满证得,证得「大方广佛华严」是自己的,不是别人的。经里面所说不思议境界,实际上就是我们自己生活环境。请看第六首:

【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】

这是普智眼天王,他得的是「入普门观察法界解脱门」。前面两句就是说普门,普门在此地的意思是一即一切,才叫普。『一切法门无尽海,同会一法道场中』,一法遍摄一切法,这叫普门。哪一法是一切法?诸位要晓得,佛法是平等法,佛法当中讲一法不是独一,不是专一,而是说任一;换句话说,任何一法都遍摄一切法。我刚才告诉大家,佛菩萨一毛孔能现一切诸佛刹土,我们一毛孔亦复如是,这就是说明任一,不是专一,不是独一。为什么会有这个现象?第三句说出来,『如是法性』。所有一切法体性是一不是二,都是同一个法性变现出来的,所以才说一即一切,一切即一;一切是从相上说,法相无量无边,法性是一个。因此经论当中常说,「十方三世佛,共同一法身」,你要留意三世,三世讲过去世、现在世、未来世,一切众生是未来世的佛;说一切众生包括我们,没有一个人例外。我们跟过去、现在一切诸佛共同一法身,法身是什么?就是法性,我们同一个法性。

你要明白这个道理,了解这些事实真相,你对於感应道交的事情,你就不会怀疑了。众生有苦难,佛怎么能不帮忙?同一个体性。众生有苦难,佛怎么会不知道?我们不知道,是我们违背了法性,迷失了法性,虽有而不知。这个意思不好懂,我们做个比喻说,譬如我们一个人身体,健康的人我们身体任何一个部位有一点点痛痒立刻就知道,因为没有障碍;身体任何一个部位,或者是一粒尘沙接触到,都知道。唯有哪一个部分麻木,没有知觉,这个部位受到针刺它也不知道,那个部位麻木了。我们现在这批众生,就是一个人身上麻木的这个部分,麻木不仁,就是这么回事情。诸佛如来就好比说健康的人,我们是有病,麻木不仁,所以不知道。但是麻木这个病是可以恢复的,恢复之后那就又知道,所以这种麻木的病是临时的,也不是永久的。诸位从这个比喻上,你慢慢去体会。这是法性,『如是法性佛所说,智眼能明此方便』,普智眼天王能够明了,明了就契入,知道诸佛所说的;这是说佛果地上的境界,果地上的受用,他能知道。下面第七首:

【十方所有诸国土。悉在其中而说法。佛身无去亦无来。爱乐慧旋之境界。】

前面两句就是为一切众生种种出现,因为这尊天王他得的是「为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」,所以前面两句赞叹他所得的法门。说『十方』就包括三世,说三世一定包括十方,『所有诸国土』,一个都没有漏掉。『悉在其中而说法』,谁悉在其中?诸佛如来,诸大菩萨。清凉大师在这个经注解里告诉我们,诸佛如来在一切世间尘说刹说,永无间说,诸佛菩萨在这个世间说法,从来没有间断过,过去无始,未来无终,没有间断过,而且这个说法是六尘说法。实在讲是我们凡夫自己迷惑,愚痴无知,不能够觉察,希望我们在《华严经》里面得到启示,能够觉察到一切诸佛菩萨为我们说法没有间断过。你能够果然觉察到,你就像爱乐旋慧天王这样的契入境界了。『佛身无去亦无来』,佛为一切众生现身,无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面所说,观世音菩萨三十二应身,三十二类,无论现哪一类都是观世音菩萨。此地所说的佛身,包括观世音菩萨;因为此地的佛,凡是证得法身,就像禅宗所说的「明心见性,见性成佛」,在《华严经》,初住以上都称诸佛,他们为一切众生现身说法都叫佛身。天王知道,我们不知道,我们哪里晓得他那个身是佛身,天王知道。天王能够看到他的身相清净庄严,无与伦比,我们看不出来;我们看起来,他那个身跟我们差不多,甚至於他的身还不如我们。所以凡夫眼睛里面看佛菩萨都是凡夫,佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。你要问你什么时候成佛?你想一想你哪一天看一切众生都是佛,恭喜你,你成佛了。你还看到那些众生都是众生,还都觉得不如我,那你还是众生,你没成佛。你看一切众生都是菩萨,你成菩萨了;你看一切众生都是佛,你成佛了。这个说法好,说得一点都不错。

佛身有没有去来?没有。然后我们就晓得,佛身没有去来,我们的身也没有去来。这到底是一回什么事情?《楞严经》上有说,「当处出生,随处灭尽」,这两句话世尊把这个现象的真相给我们说破,一切现象当处出生、当处灭尽。这两句话如果我们一下体会不过来,每一位同修家里都看电视,电视频道一拨,现象不是当处出生吗?一关掉当处灭尽。绝不是说你电视机打开,美国那个现象马上就跑来,它没跑来;你把它关掉的时候,它也没有马上就回去,没有。这是我们晓得,电波遍绕地球,通过卫星遍绕地球,所以在地球上任何地方都能够收得到,没有来去。电波还是放射台发射的,所以这个比喻怎么比喻都不能比得恰到好处,只能比个彷佛。法性周遍法界,不需要发射站。为什么会周遍法界?佛讲「法尔如是」,本来就是这样,本来就周遍法界。所以虚空法界森罗万象依正庄严,没有一样不是当处出生、当处灭尽。而当处出生、当处灭尽的道理,前面跟诸位说过,不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异,前面说得很详细,诸位多多去想想,这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」,特别是用闪电来作比喻,我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法,细细的去观察,然后慢慢的来融合、来整理,对於虚空法界森罗万象,乃至於自己本来面目,逐渐会明白过来,这个明白就是觉悟。今天时间到了,我们就讲到此地。


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