大方广佛华严经  (第一0三讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0103

请掀开经本第五十八面,末后一行看起:

「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地,今天我们再看第四尊:

【自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。】

天王的名号前面介绍过,他所得的法门,也就是说他所依据的修学理论与方法,得到契入一真法界,脱离十法界,这个叫解脱,他是知世间法,『得了知一切世间法』;「了」是通达明了,「世间法」主要是讲有情世间,也就是说六道众生,如果要兼说智正觉世间,那也能够把四圣法界也包含在其中。四圣法界是觉悟的人,虽然没有证得正等正觉,他们都算是正觉,因为这些人见思烦恼断了,尘沙烦恼也破得差不多,无明没破,在佛法里称为智正觉世间,这是说十法界之内的。智正觉世间这些众生的心法虽然也不相同,但是比起六道凡夫清净得多了。六道凡夫是严重的见思烦恼,不但一品没有断,天天在增长,天天在造业,所以六道众生的心行非常复杂。

菩萨怎么能知道?如何能够通达明了?只有一个方法,修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通达」,光是讲智慧光明,就通达了,就能够明了一切众生的心行,这在六种神通里面属於他心通、宿命通。我们知道佛在经上常说,阿罗汉的能力能够知道一切众生过去五百世,未来五百世。换句话说,过去五百世当中,你的生活状况,你是在哪一道流转,他都很清楚,你想些什么,你做了些什么,他也明了,这是阿罗汉的能力。这个地方菩萨的能力就不可思议;《华严》会上这些天王,实际上都是诸佛如来示现的,即使不是诸佛示现的,也决定是法身大士他们化身变现出来的,以天王的身分,实际上这是大菩萨摩诃萨,所以他们的能力能知无量劫,他有这个能力,这个也是属於观机。我们如果遇到这样的菩萨们,接受他的教诲就很容易成就,什么原因?他知道我们的根底,为我们说法就容易契机。譬如一个大夫给人治病一样,他对你的病源非常清楚,所以用药就能用到恰到好处,真正能够收到药到病除,收到这么好的效果。

从文字里面处处都显示不思议解脱境界,他能够为众生现身说法。文字上讲安立,他在『一念中安立不思议庄严海解脱门』;「庄严海」是指佛法,世出世间真实的庄严,就是佛菩萨说法利生,这是真实庄严。他一念当中就能够安立,这一念是快,是因为他有真实智慧,他对众生状况非常明了。不像凡夫还要思前、还要顾后,疑虑重重,再三的考虑,佛菩萨没有这种情形,所以他快速,这是我们六道凡夫,六道里面的众生所做不到的,他能做到,他现身说法都能够恰如其分,都能够契机契理。经论上常说,根熟的众生帮助他在一生成就;这个众生过去生中修学什么法门,在这个法门修学到什么样的程度,菩萨知道,给他说这个法门,他就非常欢喜,他能够理解,能够接受,能够依教奉行。根性没有成熟的众生,帮助他成熟;没有善根的众生,帮他种善根。他安立教法,就像我们现在所说的办学,他的班级很多,依照程度浅深来教导,课程很多,能够接引许许多多不同根性的众生,就像一个大学一样,有许许多多的院系,他都能做到。

这尊天王给我们的启示,要用现在话来说,他是从办学、教学里面得到解脱。由此可知,佛所讲的话没错,法门无量,殊途同归,哪一个法门都能证无上道,问题是在你如法不如法,你能够如理如法,教学也能成无上道。教学之中,三学、三慧、六度、十愿圆满具足,他怎么不成就?教学方法能契一切众生的根机,一切众生根机不相同,他能契一切众生根机,这是持戒,戒学;他有方法帮助众生破迷开悟,在整个教学过程当中他不著相,就像《金刚经》上所说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这是大定;在境界当中,清清楚楚、明明白白,恒顺众生,随喜功德,这是慧学;戒定慧三学都具足。

我们在这个地方就能体会到,本经末后五十三位善知识,五十三个代表修学大乘的人,这里面有男女老少、有各行各业,就在他自己现实生活环境当中,现前行业工作之中,无需要改变,只要如理如法,也就是说与三学、六度相应,都能证得解脱,也就是说都能够超越六道,超越十法界,证得一真法界。佛法多么活泼,多么圆融,显示出理事无碍、事事无碍,这是我们要明了的。我们是凡夫,不是利根,这些人修行的境界,我们哪里会懂?不懂没有关系,能够意识到,佛这样跟我们说,我们能够意识到,才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人?为什么会批评别人?不知道境界,以为我们修的如法,他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执著,拿著自己的标准去衡量别人、去批评别人,这是过失。如果明白这个道理,门门都能成无上道,我们这种分别执著自然就淡了。我用念佛法门能成就,他用教学的方法也能成就,关键在相应不相应。不能够明白,纵然不能彻底明白,也得明白个大概,这一点都做不到,我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么?说是非、说长短,无始劫来已经养成习惯,不说难过,一定要说,造业。

我常劝勉同修要读经、要听经,你真正搞明白,你心是清净的,你心是定的,你对於一切众生才能真正生起恭敬心,普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」,你对於一切众生自自然然就有礼貌,自然就有恭敬。这是说出於天性,有许多东西确实不必学,他自然就会,出於真诚的恭敬,你的真心自然就流露出来,自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」,一个人福报现前,他忽然聪明了,本来是很笨的,笨笨的,忽然他很聪明,他什么都懂事了。福是什么?福是清净心、真诚心、恭敬心,那是福。一个人心地不清净,虚伪,不诚实,外表装得再像,也会被一些有学问的人看出来,假的,伪装的,不是真的。我们今天学佛,学得不像,原因在哪里?没有诚意。也许你说我说的话太过分,我对佛菩萨怎么没有诚意?没错,你对佛菩萨有诚意;你对待一切众生有没有诚意?你对待那些讨厌的人有没有诚意?对待那些冤家债主有没有诚意?没有,没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得,一诚一切诚,真正对佛诚意,对一切众生跟对佛没有两样。

我们今天不懂这个道理,不知道这个方法,虽然很想学,也很认真学,也很努力学,就是学不像。我们也很希望学得很像,古来祖师大德教给我们一句话,很值得玩味,「从根本修」,你就学像了。根本是心,换句话说,我们的心像不像佛心。佛是什么心?佛是真心,我们用妄心,虚情假意。所以我们今天修行不是用真心,那就是古人讲你是在枝叶上修行,你没有找到根本,你在枝叶;这个枝叶看那个枝叶,就是对立的,就是不平的,你真正找到根本就平等,无论枝叶多少,都是从一个根生。佛法跟我们讲,根就是真心,就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名,修清净心,修平等心。

这个地方天王教导我们,他用教学的方法,认识一切众生差别根性,就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶,种种不同,他了解。他在一念当中安立,一念是根本,一念是真心,一念是诚意,他从这个地方安立教学的理论与方法,他怎么会不成功?枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化,种种意见,一个人一个思想,一个人一个见解。种种意见,不同的见解,不同的思想,不同的信仰,菩萨有办法把它们整合,将一切意见消融统合,又不妨碍各个意见,这个高明,这是我们应当要学习的。我们学会,现在世间许许多多难解难缠的一些问题,我们都有方法来解决,这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海,这就是三轮教化,三轮教化就是三轮融合一切众生的意见;众生意见多,佛的教法也多,用海来比喻。所以我们从他所得的法门,体会如何帮助我们学习,在我们自己法门里面,主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王:

【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】

这位天王是讲的境界,这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说,无障碍有两个意思:第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的,汗毛的毛孔,经上讲毛孔也讲毛端,都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的,一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲,一尊佛的教化区有多大?一个三千大千世界,这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报,而没妨碍,毛孔没有放大,世界没有缩小,它怎么能够相容?我们没法子想,不可思议解脱境界。也许有同修说,你还不是说不出来,说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来,要你自己去体会,而且不能用思惟,不能用想像,这个事情思惟想像决定得不到结果,它是事实,一点都不假。你如果要不相信,我们今天的眼球,我们能够见到外面的色相,眼球里面的瞳孔,像照相机的镜头一样;瞳孔也很小,别看瞳孔还不小,还有那么大,瞳孔里面是视神经,视神经大概就像汗毛一样很微细,现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开,山河大地不都进去了吗?如果不进去你就见不到,你能够见到的都进去了。山河大地没缩小,我们的视神经瞳孔没放大,它怎么可以进去?诸位从这个地方去想像、去体会,说想像还不行,体会。

为什么会有这个现象?佛在经上跟我们说真话,一切诸法没有内外,没有大小,没有先后,也没有生灭,佛讲的是真话,真话没人懂,我们反而听糊涂了。所以佛说法,看你听不懂就随顺你的常识来说,随顺俗谛说你就好懂,随顺真谛我们就不懂,真谛是如来与法身大士的境界,他们明了。佛讲的是真的,为什么说是真的?你也会见到,你现在见不到,你将来会见到,所以它是真的;决定不是说这种境界只有佛菩萨见到,凡夫众生永远见不到,佛没有这个说法,凡夫众生将来也能见到,所以它是真的。现在你为什么见不到?现在你有障碍。你有什么障碍?你有妄想、你有分别、你有执著,这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相?他没有障碍,他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想,他的心永远是清净的,永远是在定中,从来没有动过。即使应化在十法界里面,应化在六道里面,随类现身,心还是没有动过,这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样,是我们以为不一样,这话都很难讲,而诸佛菩萨看我们一样,我们看他不一样,他看我们一样。为什么?他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界,又何尝动过?我们常讲起心动念、分别执著,我们哪里动过?真心没有分别,真心没有执著,真心从来不动,真心从来不起,我们有真心,跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛,一切众生本来成佛,这真的不是假的。

非常可惜你现在不用你的真心,你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心,不是,真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处,佛跟你讲「真妄不二」「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄,愈听愈不懂,这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象?还是一句老话,你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多,只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说,其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的,一切法确确实实是事事无碍,不仅是理事无碍,是事事无碍,而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍,是自己造作出来的,就是自己的妄想分别执著搞出来的,离开妄想分别执著,跟诸佛如来有什么两样?我们坏就坏在这个地方,可是自己不晓得,天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用,他用得明了,我们用得糊涂,他用的是作戏,我们是当真,那亏吃大了!他们眼睛当中是梦幻泡影,我们眼睛当中是现实的世界,不知道是梦幻泡影。他们作戏,清清楚楚是无所有、不可得;我们生活在这个境界,以为有所有,以为有所得,所以惹来苦难无边,我们错在这个地方。这是就第一个意思说。

第二个意思讲,他是从「能所」两方面来说,「一毛不大而多刹不小,一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故,取著的念头舍掉,所以他得自在。於一切法,凡夫总免不了爱取有,有就是执著,佛家讲的著相,有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相,如果我们把人生换成生命,或者宇宙现象的真相,这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解,所以在一切现象当中他不取、他不著,他可以自在的受用,而没有一切障难,这就得到真正解脱。经论里也常说,佛菩萨种种示现叫做游戏神通,游戏神通就没有障碍;我们不懂得游戏神通,处处都显示出障碍。

这里面我们要怎样学习?要懂得修观。「修观」两个字怎么讲?修正我们错误的观念就叫修观;修行是修正我们错误的行为,修正我们错误的观念,一定要承认我们的想法看法错了,我们把这一切世间当作真正有,真正的存在,这个想法看法错了,也就是这个观念错了。佛告诉我们,所有一切的万法都不是存在的,根本就不存在,实实在在讲就跟看电影一样,银幕上的画面。我们今天看的是什么电影?现在人讲立体电影,这个世界是个立体电影,不是真的。现在科技很发达,在美国确确实实已经有立体电影,我不知道新加坡有没有?我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影,你的观念渐渐就修正过来,决定不是真的,决定不可得,决定是无所有。相有体无、事有理无,这个事情真的搞清楚,你跟一切人都和睦相处。为什么?不在意,我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上,错了。实在讲你说放在心上,你的心都没有,你往哪里放?你要真有个心,放在心上,佛都佩服你,你很了不起,你还有个心。如果有人说「我心里想你」,你把心拿来我看看,我看看你是真想还是假想,全是假的,没有真的。唯独佛法是真的,它教给我们事实真相。

可是妄想是个很麻烦的事情,妄想造业,业又现妄报,那个果报也是虚妄的,可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相,也是梦幻泡影,你不要以为「是假的,梦幻泡影,那堕地狱也没关系,也不在乎」,我跟你讲梦是假的,这大家知道,如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好,何必天天做恶梦?吓醒了,吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦,三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法,所谓「梦中佛事,水月道场」,这在经上讲得很多。所以断恶修善,我们要认真去做,不但不消极,更积极、更努力的去做。做得要「相应」,这两个字是很不容易做到;相应有等级的差别,我们不能与高等级的相应,最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶,因缘果报,种善因得善果,造恶业必定受恶报,这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升,提升到像菩萨这种高的等级,实在讲不容易,决不是我们凡夫在一生当中能够达得到,但是我们也要清楚,也并不是我们一生当中真正达不到,为什么?能不能达到在乎你个人,你能够真正将妄想分别执著放下,你就达到了。能不能达到不在别人,都在自己,这是决定不靠人,决定不求人。转凡成圣,众生成佛实在讲一念之间,就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段,第六:

【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】

『普』是普遍,『门』是比喻,比喻方法,所谓门径。什么叫「普门」?诸位都知道,《法华经》里头「观世音菩萨普门品」,所谓普门的意义,是一门能摄一切门,这才叫普门。我们想一想,哪一门不能摄一切门?所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法,小乘法不一定能够全收,大乘法里一一法门都摄一切法;由此可知,大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的,还归自性,由自性生起还归自性,所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻,罗网里面系摩尼珠,摩尼珠放光,光光相应,每一个珠子里面,其他摩尼珠的影像都在其中,互摄互融,显示出「法门平等,无有高下」,这是给我们讲事实真相,法门平等。如果落实在事相上来说,本经末后五十三参,这是略举五十三个法门,门门都成无上道,它怎么不平等?我们明白这个道理之后,对所有一切法门自然就会致敬,真诚恭敬来对待。为什么?法门平等的。

各人根性不相同,我们随著自己的根性,选择一门专修专弘;专修是自利,专弘是利他,为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修,杂修障碍你见性,道理在此地。什么时候可以广学?见性之后,广学多闻。善财童子给我们示现,没有见性依老师,不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨,文殊表根本智。根本智没有成就,哪里来的后得智?根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学,参学是表后得智,成就圆满的后得智,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话,那就很清楚、很明显,「烦恼无尽誓愿断」,是善财在文殊会上断烦恼,跟著老师文殊菩萨;见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品,文殊菩萨叫他去参学。为什么?根本智现前,这是第二个阶段,「法门无量誓愿学」,出去参学。这个时候告诉你,什么样的人物都可以接触,什么样的法门也可以接触,正法、邪法、外道统统可以接触,成就你圆满的后得智;世出世法,佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍,事事无碍落实了,那是根本智得到之后才行。

善财童子的参学,给我们什么启示?我们在他参学当中明白,什么叫参学?就是我们从早到晚,从初一到腊月三十,六根所接触的境界,一切人、一切事、一切物,这就是五十三参;你所接触的人事物都是善知识,都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得,为什么不晓得?没有根本智,你不晓得。如果根本智现前,你就晓得,所有一切人、一切事、一切物都是如来化身,都是来度我、来帮助我、来成就我,一切善缘恶缘、顺境逆境,没有一样不是成就我,后得智才圆满。根本智是什么?《般若经》上讲得好,「般若无知」,无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知,无所不知叫后得智,叫权智,所以你必须先有无知。这个话很难讲,我讲出来同修们要细心去体会,为什么?你要一想就错了,你体会不到我说的意思。

《楞严经》上讲「知见立知,是无明本」,我们从佛这句话来说明。知见就是根本智,知见起作用而不立,「知见立知」,把立字拿掉,那个知就是权智,就是无所不知,你一立就错了。什么叫立?分别执著就立,没有分别执著就不立。这个意思还要不好懂,我们再换一个方式,随缘,随缘里面的知没有立,攀缘里面的知就立了。换句话说,随缘没有起心动念,没有分别执著,这是随缘。如果起心动念、分别执著,那是攀缘,那就是立知。希望诸位同修,从我这几句话里细细去揣摩、去体会,你要是会用,你的智慧增长,真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧,不在记闻,不是说你要记得多,念的遍数多;我们今天用念的遍数多,用记得多,这是一个手段,不是目的。这个手段是什么?降伏我们的妄想执著,我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想,用念经把妄想止住压住;不念佛也会打妄想,用念佛的方法把妄想控制住,这是一种手段,不是目的,目的是得定开慧。

清凉在这一段注解里面说,任何一门都圆满含摄法界,叫普门。所以世间种种意见能够融通,能够整合,道理就在此地。明白这个道理,了解事实真相,你在这里头观察法界,两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧,你才能够明心见性;明跟见就叫做入。清凉说得很好,这个菩萨是在随相当中得到解脱,观察法界,法界是现象,他是用智慧观,权实二智来观,这才能解脱。我们今天观察外面境界,用的是情识,所以这个结解不开,我们用感情。识是什么?识就是分别。实在讲感情就是执著,用佛法的术语来讲,我们是用分别执著来观察世间。轮回现象是这么变现出来的,轮回是分别执著变现出来的。这个东西变现出轮回现象,我们现在要想还用这个方式,大家就了解,只有加深轮回的现象,加深轮回的执著,你怎么能够破除轮回?没有这个道理的。所以要想脱离轮回,必须放下执著,於一切法都不执著,也就是说世出世间一切法都不放在心上,轮回现象就没有了,这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别,因为有分别,六道没有了,四圣法界在,声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到於一切法也不分别,世出世间法总不分别,四圣法界也不见了,这个时候一真法界现前。妄尽了,真就现前,这是跟我们讲原理。

这个道理明白了,清楚了,你在佛法修学才建立真正的信心,所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白,疑惑没有了,你能够生起真正的信心,「信为道元功德母」,你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升,境界就愈来愈好,这是个基础,信心是基础。我们今天实在讲信心不足,古人所谓是露水道心,禁不起考验。为什么信心建立不起来?大乘经教听得太少,没能理解,没能够懂得,所以才有这些毛病产生。你真正懂得,通达明了,哪有这些弊病?换句话说,你现在为什么还会有烦恼?你为什么不自在?你为什么不安乐?都是对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚,我们功夫不到,那个没有关系,自己会有信心,我努力一点,早晚我一定能达到这个境界,自己会有信心。对於事实真相一无所知,多少人修行时间久了,愈久愈怀疑:怎么修这么久了还没有成就,佛法靠得住靠不住?所以有很多学佛退心,去学其他宗教。说老实话,其他宗教他去尝尝,几年也不能建立信心,也打很多问号,再换一个宗教,换个三、四个,自己这一生寿命就完了,一无所成,原因都是没有信心。这个现象真有不是假有,古典里记载,以及我们现前所见到。我们曾经听说,某个人修行修得很不错,现在去信基督教;有不少人念佛,念了不少年,现在去参禅。不断的在改变法门,他每一个法门想试试看,看看有没有效果,看看功夫能不能得力?永远不会得力。实在讲真正的原因,大乘读诵听闻薰修的时间太少,理事的真相别说是透彻明白,明白个几分他也做不到,所以会被外头境界转;能有几分信心,外头境界就转不动,这个道理我们总要懂。

真正善根福德深厚的人那另当别论,这种人就是佛家所讲根熟的众生,这是过去生中的善根福德成熟,所以诸佛菩萨来给他做增上缘,他一接触就有坚定的信心,一接触他就永远不会改变,这种人不但有成就,而且成就非常殊胜,往往是我们一般人不能够跟他相比的;这一类我们很清楚,是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟,佛菩萨会给他做增上缘,这就是「佛氏门中,不舍一人」。我们没有成熟的人,如果遇到缘殊胜,可以提前。假设我们的善根福德,已经有九分成熟还差一分,差一分要到什么时候成熟?到下一次,再下一次,大家知道下一次、再下一次,可能经过几个大劫,或者经过无量劫,都说不定,绝对不是你来生就成就,没有那么便宜的事情。在这种情形之下,如果缘殊胜,也就是说你有机会听经、有机会闻法,天天听,不间断的听,听上几年,把你的善根福德欠的那一分补足。怎么知道补足?信心成就,再没有怀疑,死心塌地,一门深入,这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得,我就是这个人,我是在经教里面把善根福德补足的。我刚刚一接触,没有那么大的信心,但是我的善根福德可以算是相当深厚,为什么?我相信老师,我听老师的教诲,我尊重老师,这一个条件现在很多人没有。我这一生能够成就,能够补足,得力於尊师重道,接受老师的教诲,实践老师的教诲,我能做到。

闻法薰修,这是我在一生当中真正得力之处。闻法,我讲给别人听,也讲给我自己听,劝别人也劝我自己;我讲了四十年,就劝自己劝了四十年,这个根才扎下去,信心、愿心才真正建立。这么长的时间薰习,无间断的薰习,功夫才得力,展开经文才知道它的意思,才稍稍契入一点境界;入得虽然不深,浅入,可是这个意境一生都受用不尽。用在其他法门,我们这一生我没有把握成就,为什么?我入得不够深,但是对於净土法门来讲,那就具足圆满的信心,入这个程度就足够,往生净土是足够了。这是告诉我们,在法相上面契入,也就是说明我们在日用平常当中,每一天接触一切人、一切事、一切物,能够用普门观察;他从这里契入,从这个地方明心见性,证果了。再看下面这一尊,第七尊:

【乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。】

『得为一切众生』,一切众生,现在所谓多元文化,《行愿品》里面讲得很多,用现代的话来说,种种的族类。这个地方的众生是广义的,六道全包括在其中,族类就非常复杂,种种见解,种种思想,种种信仰;人道里头人种种信仰,畜生里头也是种种信仰,天道里头还是种种信仰,很复杂。至於不同的文化,不同的生活方式,差别就更大了。这是说到众生无边,无边的差异,诸佛菩萨对待这些众生平等看待,无不是以大慈悲心关怀一切众生,护念一切众生,随时随刻帮助一切众生。如果诸佛菩萨要舍弃众生,在我们讲他违背他的本愿,这是凡夫眼睛里面看;实际上来说,不可能。不舍一人是真的,你说他舍弃一个人,不可能的;凡夫会舍弃人,佛菩萨决定不会舍弃。为什么?称性,佛与这些大菩萨都是契入自性,契入自性怎么可能舍弃?不但一个人不会舍弃,一只蚊虫、蚂蚁也不会舍弃;不但有情众生不会舍弃,无情众生也不会舍弃。这是跟诸位讲真话,讲实话。

我们为什么受这么多苦难,佛菩萨没有来帮助你?这个地方你要懂得,佛菩萨不是感情的,是理智的。佛菩萨对於一切众生没有偏爱,没有憎厌,没有;我们念念当中,菩萨多爱我一点,多关怀我一点,总是这么一个妄念在。这个妄念就把佛菩萨的慈悲关怀隔了一层,自己用妄想、用分别把自己裹起来,包起来,佛菩萨想关怀你,你拒绝,这是我们自己的过错,不是佛菩萨有过失,佛菩萨是平等的。你要晓得,佛菩萨用什么来护念我们、关怀我们、帮助我们?讲经说法,示现榜样。讲经说法是让你听,从听闻当中觉悟。娑婆世界众生耳根最利,所以佛关怀一切大众,以音声做佛事,第一;第二,眼根也还不错,所以现相给你看,你要是看懂,你在现相上看,一下就觉悟了。六根里面,我们娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根,所以文殊菩萨讲,「此方真教体,清净在音闻」

菩萨关怀我们、爱护我们、帮助我们,用音声教化,用示相教化,永远没有止尽的在说法,永远没有止尽的在现相,可惜我们不懂,听了也不懂,看也看不出来,那是我们的事情了。佛菩萨不是说「你听不懂,算了,不讲了,你看不懂,算了,我不示现了」,那就没有慈悲心,那就是舍弃众生;听不懂还是讲,看不懂还是示现,这是真正的大慈大悲。可是佛菩萨不是凡人,凡人怎么样?看到你听懂,看明白,欢喜;给你讲,讲了多少遍还听不懂,给你示现你也看不出来,这摸头,「讨厌!算了,不教了」,那就不是佛菩萨。所以佛菩萨看到你,你听懂了,看清楚了,佛的心是很清净的、平等的;你没有听懂,没有看清楚,佛也不生烦恼,所以他自在。我们帮助别人、教化别人,人家懂了,好欢喜,他要是不懂、不听,我们就生烦恼,这就叫凡夫。所人家能够在教化众生当中,永远不著相、不执著,这是高明之处。我们因为在帮助别人会起心动念,我们对他好,希望他报恩,对他不好,希望他别报仇,尽在打妄想,这怎么能相应?我们常常想想佛菩萨,佛菩萨是怎样作为,我们如何向他学习,才能得到真实受用。他们现种种身分,有情的身分示现,无情的身分也示现,为一切众生说种种法,以音声做佛事。我们的言语是说法,风声、雨声、海浪的音声也都在说法,你要真听懂了,豁然大悟。所有一切音声都在说法,所有一切形相都在表法,这是《华严》境界。就是因为众生根性不相同,所以现身说法无有穷尽。

天王示现这个境界,他从这个地方明心见性,成佛作祖,给我们什么启示?我们应当向他学习,决定不怕困苦艰难。我们遇到苦难,就把众生忘掉,就把众生舍弃掉。我好心好意帮助他,他错会我的意思,误会我的意思,还要毁谤、还要排斥,甚至於还要陷害,算了,不要度他,不要跟他往来;我们遇到境界,会是这个想法,这个做法,这错了;菩萨不是这个做法,不是这个想法。他主要的是教我们这桩事情,顺境里面不起贪恋,逆境里面不生厌恶,善恶顺逆无不自在,在这里头才真正修学清净平等觉。如果我们被境界所转,人事上善人、恶人,善人、顺境起欢喜心,生起贪恋,恶人、逆境生瞋恚心,都错了,我们就是心被境转。心被境界转是凡夫,心被境界转,你的修学怎么会成就?别说其他法门,在念佛法门里面,功夫成片你不可能得到,你还心被境转,你怎么可能功夫成片?纵然我们没有能力转境,至少我们要不被境界所转,要有这个本事。

我们转境界,那个本事高,我们未必能办得到。但是要自己真正能做得了主宰,不被境界所转,功夫就得力;一心不乱不敢讲,功夫成片是决定可以得到。大家都晓得,你能得到功夫成片,凡圣同居土身分就取得,决定得生。凡圣同居土虽然不高,也了不起,比起其他法门,给诸位说,地上菩萨都不及。净土是无比的殊胜,凡圣同居土下下品往生,都超过其他法门地上菩萨,往生不退成佛,一生就圆满,不要等第二生;修学其他法门,一生不能成就。在六道,真正有功夫的人在天道;我们在大乘经上看到,十地菩萨常常在天上示现天王的身分修行。唯独往生净土一生成办,正因为这个事实,所以十方一切诸佛如来异口同声赞叹阿弥陀佛,赞叹极乐世界,赞叹十方每一个念佛往生的人,你说这个多殊胜!

我们明白这个道理,了解这个事实,一心一意专修专弘这个法门,我们也要学菩萨尽心尽力帮助一切众生,无有疲厌,这个精神是普贤菩萨的精神。别人信,很好,帮助他增长;不信,不断的帮助他,绝不舍弃他,这一点非常重要。现在正遇到新年,在中国还有一个农历新年,这个时候是我们帮助众生的好机会。我们把佛法介绍给他,过年送一点礼物,送一本小佛书给他做礼物,寄一张贺年卡。贺年卡我们这边有印,大概印的数量很多,诸位同修自己去拿;贺年卡里面有介绍我们这边的网路,有介绍他听经闻法的机会。不要这个人我寄给他,那个人讨厌我不要寄给他;这个跟我冤家对头,好久都不往来,也要寄给他。只要你知道有这么一个人,知道他的地址,你就赶紧寄;冤家对头也寄给他,「佛氏门中,不舍一人」,怨亲平等。不要选择哪个该寄、哪个不该寄,统统要寄,普度一切众生。这个经文上说,「为一切众生种种出现无边劫」,种种出现是空间,无边劫是时间,「常现前」,无尽的时空永远没有间断,他教我们学这桩事。现在新年期间正好,希望大家多寄贺卡,我在替邮政局宣传。今天时间到了,我们就讲到此地。


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