大方广佛华严经  (第一0二讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0102

请掀开经本第五十八面,最后一行看起:

【复次可爱乐法光明幢天王,得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】

从这个地方看起。天王的德号前面介绍过,这一尊虽然前面跟诸位说过,可是意思还未尽,有必要补充一些。『普观一切众生根』,这是说观机,『为说法断疑』,这是说法,主要是说观机说法。世尊教导我们,不仅仅是说法要认识众生的根机,实在讲即使在日常生活当中,人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词里面,含义可以说是无限的深广,世间为什么有许许多多的障碍,这些障碍之发生,实在说就是不能够明了一切众生的根机,随著自己的意念与一切众生相处,这里面才产生许多误会、许多隔阂,现在讲许多矛盾,乃至於许多的冲突。在经上讲是障碍,理事有障碍,事事有障碍,理与理有障碍,事与事有障碍。众生世间就是这么形成的,尤其是六道,众生日子过得非常辛苦。

我们再仔细观察,诸佛刹土何以那么样的安乐,那么样的自在?《华严经》所说的华藏世界,华藏世界是哪些人住?诸位晓得是四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛刹土,不同诸佛刹土有多少?无量无边。不像我们世间,你来自多少国家,来自多少族群,是有数量能够算得出的。地球上的人口也能算得出,这个数量不多,要比起华藏世界,我们的数量是太少太少,微不足道。他们的数量太多,多到我们不可思议,华藏世界如是,西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论,为什么?因为他们都是法身大士,用我们中国俗话来说,都是修行证果之人,那还有什么问题?我们现在来看西方极乐世界,往生到西方极乐世界的人,许许多多一品烦恼都没有断,他是道地的凡夫。这些凡夫也是来自十方诸佛刹土六道里面的众生,人数也是数不清的,我们在《无量寿经》上读到,来自不同的刹土,不同的族群,不同的族类,太多太多了。烦恼习气没断,在西方极乐世界怎么能够生活在一起,不闹事、不打架、不吵嘴?这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人,不谈他,他们不打架、不吵嘴我们能想像得到。西方极乐世界凡圣同居土往生的人,他们天天在一起不闹事,这是什么原因?

当然大致上我们也能体会得到,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问阿弥陀佛是如何加持?这些地方我们要学习,我们有没有能够意识到?阿弥陀佛对於这些人的根性,观察得清楚透彻,佛以他的神力,一个众生无量劫来生生世世的状况,他都清楚,他都明了。佛陀的加持,给诸位说,用现代的话来讲爱心,在佛法里面讲慈悲。这个慈悲心是从清净平等觉里面生出来的,真实的慈悲,佛法里常讲「无缘大慈,同体大悲」,是从清净平等觉里面流露出来的,用我们现代的话来说,真实的爱心。无论哪一种不同的族类,你要用真心待他,用爱心待他,没有不被感化的,这是阿弥陀佛的用心。他用什么样的心待人,将种种异类能够把他化解,我们现在讲多元文化;不同的族群,不同的文化,不同的生活,不同的信仰,不同的思想,如何能把它融合,这是大学问。我们读经、我们学佛,实在讲就要学这个学问,要学这个本事,学成之后就能与一切众生和睦相处,这就是佛陀的教学。

所以先要学习佛陀的用心,佛是用什么样的心?其次,你看看他用的是什么方法?方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们,世尊当年在世,为一切众生讲经说法每日二时,二时就是今天的八小时,世尊当年在世每一天讲经八小时,从来没有中断过。时至末法,我们现在的人,无论在智慧、在福德都比不上古人,当然更比不上佛陀那个时代,我们在今天没有任何一个人有这种能力,也没有这种体力,每天讲八个小时,偶尔讲一天还勉强,恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法,就多请几位法师轮流来跟我们讲,行不行?是可以;但是这里头有问题,每一个法师讲的不一样,那怎么办?这个法师教我往东去,那个法师往西去,我们到底往哪里去好?这也成了问题,西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法,一个老师走的是一条路,不会出问题。

你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导,不但佛自己讲经说法,经上讲佛能够变现众鸟,这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生,是阿弥陀佛变化所作,鸟说法就是阿弥陀佛说法;不仅鸟说法,树木花草统统说法,六尘说法,六尘说法还是阿弥陀佛变化所作,真的叫神通广大。所以在西方极乐世界,你闻法决定没有中断的时候,在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时,还有十六个小时中断,西方极乐世界从来没有中断过,我们在讲席里面曾经多次提到,「一门深入,长时薰修」,这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机,在这种环境里面薰陶,就能够统合种种不同的意见。

佛讲经说法的内容是什么?宇宙人生的真相,说明一个真正的事实,那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人,他觉悟什么?一切众生就是自己,这是他真正觉悟了。我不是你,你不是我,他也不是你,这不是觉悟人的观念;觉悟的人知道,一切众生跟自己是同一体,虚空法界是自己的家,这才是真的觉悟,真的明白了。实在说,佛说出来,佛法没到中国来,中国的圣人也曾经说过这个话,老子讲过;老子跟释迦牟尼佛没见过面,没通过讯息,从来没接触过;老子说,「天地与我同根,万物与我一体」,这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲,确确实实是他的境界,老子就是诸佛如来的化身,最低限度他也是法身大士,他如果不是法身大士,没有证得清净法身,这两句话怎么说得出来?这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界,就天下太平,一切意见都化为乌有了。

佛法讲到最高峰的地方,凡是有见解都是邪知邪见,自性清净心中无有一物,唐朝惠能证得,「本来无一物」,哪里有知见?《楞严经》上说得更好,富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教,无明从哪里来?什么原因有无明?几时起了无明?通过修行,无明断了之后,什么时候无明还会起来?这是富楼那的问题,这个问题在我们佛门叫大问,根本的问题。世尊解答得太好,八个字,「知见立知,是无明本」,这八个字为我们说出来,一切众生你有思想、你有见解、你有意见,全是错误,真心本性里面没有知见,没有知见的知见才是佛知佛见,才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法?你睁开眼睛不是一切都看见吗?你看得清清楚楚、明明白白,这是知。外面所有一切音声,你不是听得清清楚楚、明明白白吗?你也不瞎、也不聋,六根接触外面的六种境界,清清楚楚、明明白白,也得其受用,这叫知见,这是佛知佛见。什么叫邪知邪见?你在这里面起心动念、分别执著,那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面,不容许起心动念,不容许分别执著,我们只要把起心动念、分别执著舍掉,当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执著,那就叫「知见立知」,你在知见里面建立一个知见,你错了。无量无边的意见,不同的知见,是这样产生、这样建立的,这种知见都是错误的,都不是正知正见。佛清楚,菩萨清楚,所以一切意见到了西方极乐世界,阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法,让你觉悟。

所以有许多同修来问我,我们在网路上,美国那边同修也提出这个问题来问我,为什么我们修学功夫不得力?在念佛堂共修心地很清净,回到工作岗位心又乱了,如何能保住?这些问题问得都很实际,都是非常重要的问题。我的答覆是听经不够,所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想,恢复自己的清净心?一定要多听经。可是听经有听经的方法,不会听的不行。怎么听?佛教给我们「受持读诵,为人演说」,你得全做到。佛给我们讲经,任何一部经典,它的内容结构总不外乎「教理行果」,这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语,佛灭度之后,弟子们将佛的言语记录下来变成文字,我们今天称为经典,文字是言语的符号,这是属於教;这个言语文字里面,包含著有道理在,宇宙人生的大道理,所以经就有内容,它有道理,有理;不但有理,而且经典里面,佛教给我们许许多多的方法,我们依据这个方法能够证明道理;然后你在生活上就得到福利,你得福、你得利益,那是果。果怎么讲?你学会了之后,你会过日子,从前你不会过日子,你现在会过日子,你过得很幸福、过得很快乐,离苦得乐;你会做人,从前不会做人,天天跟人家结冤仇,结怨,欢喜也是怨,欢喜冤家。你会做人,跟人往来决定是利益众生,如诸佛菩萨接触大众一样,增长自己的定慧。跟一切众生往来,自己心地清净不染,增长定力;对外面境界了了分明,增长智慧,又能利益一切众生,布施恩德,所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜,天天跟众生结怨,天天在造业,还想往生,还想脱离轮回,那怎么能办得到?佛在经上常常教导我们,要深解义趣,我们明白这桩事情,才知道「一门深入,长时薰修」的重要性,你不听经怎么行?不读经怎么行?佛说经的内容分为教理行果,我们要怎样去受持?要怎么去听,要怎么去读?清凉大师在这部经上教我们方法:信解行证。我们信佛的教诲,我们解佛的理论,依照佛的教诲来修行,最后才能得利益,得利益就是证果;刚才讲了,你会过日子,你会生活,你会做人,你会应酬,那就是你现前得的果报。从这个果报,你的境界不断向上提升,从证小果逐渐证大果,先做小菩萨,慢慢就做大菩萨,菩萨摩诃萨,这是真的不是假的。

这几天有一些同修送了几个光牒来给我看,这光牒是什么内容?第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争,这四套VCD。我偶尔看了一看,看了我有心得,我看这个东西是在读经,是在学佛,也有几个同学跟我一起看,我问他:你们看了之后得到些什么?你体会到什么?他说不出。我告诉他,世间种种不同的意见,不同的思想,战争解决不了;我们从这半个世纪这些历史,我们一定要觉悟,这个方式是不能解决问题的,只能把问题搞得更糟,众生会过得更辛苦,不能解决问题。什么样的方式能解决问题?阿弥陀佛这个办法能解决问题,天天讲经说法,问题就解决了。大家都觉悟,大家都明白,意见都消除,误会也没有,就不会打架,就不会再吵吵闹闹,诸位想想有没有道理?佛法整个的教学,可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧,才能解决世间一切的纷争,达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作,带来社会整体的安定、世界和平,共存共荣这个理想才能达到。其他的手段,百千年来多少人在试验,都得不到很好的效果。真正能得到效果的,我们看看西方极乐世界,看看华藏世界,看看诸佛刹土,我们才恍然大悟,我们在这里面找出一条出路。这些都是观察一切众生的根性,然后为他说法断疑。以真诚心说,以清净心说,清净心决定没有染著,以慈悲心说,关怀他、爱护他、帮助他,这里面没有任何条件;有条件就不清净,你的心就不清净,无条件;有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心,我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法,为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻;不但你能讲,还要做到,身体力行,别人才能相信。你能讲而做不到,别人信心很难建立,我们自己真正做到,佛在经教里教我们做的我们一定要做,教我们不可以做的我们决定不能做,依教奉行。

天王所得的法门,我们应当如何学习?要在日常生活当中知道观机,然后才能跟大家和睦相处。人是机缘,事物也是机缘,你会不会办事,你认不认识事之机;你不认识事的机就不会办事,不认识人的根机你就不能处人,还要认识物之机你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕,不懂得人之机不能处人,不懂得事之机不会办事,把事情办错了,不懂得物之机,破坏我们生活自然生态,这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏,什么原因?不懂得这个机,随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏,不平衡,直接间接影响我们的生活,直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因,我们不善於观察一切众生;一切众生包括有情众生、无情众生,也就是我们用现在的话来说,包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象,这里面主要是讲有情众生,因为他有根性,实在广义的讲,无情众生也包括在其中。我们明了就能与人相处,与大自然相处,我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱,我们也能得解脱;解脱是超越六道、超越十法界,在净宗里面讲往生不退成佛,解脱的意思。接著看第二尊:

【净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】

清凉大师在这一句里面,他说有两个意思:第一个「随念何佛,如名应之」,第二个意思是「随念有浅深,令见佛有粗妙」,这两个意思都说得好。『净庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们,宇宙人生的真相是「唯心所现,唯识所变」,又告诉我们「一切法从心想生」,这几句话非常重要,这几句话是我们修学乃至於生活基本的概念。你能掌握到这个基本的概念,你的生活决定是幸福美满的,你过诸佛菩萨的生活;你与这个概念相违背,那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生,所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到,十法界依正庄严,这些无量无边差别的相分,从何而来?从众生心想中变现出来的。我们要问:是从一切众生心想当中生起来的,还是从我心想生出来的?你要说是从一切众生心想生出来的,那我要受他们的累赘;如果从我心想生出来的,那很不幸,这个灾难大家都要受,我对不起大家。

事实真相到底是什么?《中观论》里解释得好,「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生」,这四句偈我们能懂吗?如果你要懂了,你的问题解决了。佛菩萨讲得好,真的很简单几句话,将事实真相和盘托出,奈何我们听不懂。为什么听不懂?我们自己有业障;这个业障,总而言之是妄想分别执著。因为我们有妄想分别执著,佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了,用什么方式来领略他话的意思?还是用妄想分别执著来解释佛说的法,把佛所说之法统统变成妄想分别执著,冤枉不冤枉!我们每一堂讲演的时候,大家都念开经偈,「愿解如来真实义」,这是个愿望,而实际上我们都是错解如来真实义,曲解如来真实义,我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛,目的是什么?希望你妄想分别执著减缓一些、减少一些,佛法你就能多听明白几分。少一分分别执著,你对佛法就能听明白一分,少两分分别执著,你就能听懂两分;你的妄想分别执著统统没有,佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想,一猜一想落在意识里,诸佛菩萨的教诲是从自性里面流出来的,不是从意识里面流出来的,我们是用意识心,解如来自性当中流露的真言,怎么会懂?麻烦在这里。

人家念佛,念几声佛号就把佛叫来,佛就现前,我们念了多少年,佛的影子都没有,什么原因?不相应。古大德教导我们,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你虽然念得很多,不相应,所以佛不现前。大家听了我这个话,千万别打妄想「我要相应,我要把佛念来」,佛没来,妖魔鬼怪来了,麻烦就更大。用什么样的心才感应?用真心,真心离念,真心里没有妄念,没有妄念的心就是真心。我们念阿弥陀佛,老老实实念阿弥陀佛,除了念阿弥陀佛之外,不掺杂一个杂念,你那个心就是真心,就有感应,佛现不现在你面前都有感应。其实诸位同修在这个念佛堂,我想都有一些共识,确确实实有佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛,不少同修有这种感受。佛虽然没有现身,我们已经感觉到佛菩萨在我们这个念佛堂,这就是感应。我们显感,佛菩萨冥应,虽然是冥应我们也能够觉察出来,这个念佛堂殊胜,我们一定要珍惜这个因缘。

清凉说得好,你念哪一尊佛,随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过,我们听经、读经要相应,相应就是字字句句都有信解行证,你就相应。念佛也如是,阿弥陀佛这个名号,声声具足信解行证,你就相应了。对於这个名号深信不疑,你是具足信心;名号含无尽的义理你能够明白,这是自性的德号,你能够解其义;念到名号与阿弥陀佛的心愿行解都能相应,这是行,这是证。所以念佛人声声名号里面都具足信解行证,这叫相应,这样念佛则「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。我们相应功夫有浅深不相同,众生有感,佛则有应,感应的胜劣不一样,我们念佛的心真诚恳切,你有十分真诚、十分恳切,你得到的感应是圆满的;我只有三分真诚,只有三分恳切,你得到的感应也就浅,不是没有感应,决定有感应,你感应浅薄,这岂不是佛所讲的一切法从心想生?

往生到西方极乐世界,还有四土三辈九品,这种现象从哪来的?华藏世界菩萨有四十一个阶级:十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这个现象又从哪里来的?是从我们每个人用心不一样。实在讲,佛讲经说法,都是把它归纳归类,认真说华藏世界菩萨的阶位无量无边,不只四十一个。正如同我们这个世间,我们说学生的程度,也是笼统的说,他是中学程度,他是大学程度,这笼统说;说中学,那还有一年级、二年级、三年级,他是几年级的程度。同样是一个年级,一考试还有第一名、第二名,从第一名到末后一名,每个人不一样,哪里会找到两个人程度完全相同,找不到。於是我们才晓得,华藏世界四十一位法身大士是归纳起来讲,细说每一个位次里面都无量无边,不一样。西方极乐世界的品位亦复如是。到什么时候才完全一样?成佛,佛佛道同,只有佛是真平等。菩萨不平等,同样是等觉菩萨,他们也不平等。到佛才完全平等,为什么?妄想断尽,当然是平等。还有一品妄想没断尽,那一品妄想都有差别。同样是等觉菩萨,这一位等觉菩萨跟那一位等觉菩萨有差别,并不完全相同,成佛才完全相同。我们要明白这些事实真相。所以你念佛见佛,所见的佛不一样,但是你都见到佛,正是大势至菩萨在楞严会上所说,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这是肯定的。我们现在修的法门跟天王很接近,他这些理论方法值得我们学习。第三尊:

【最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。】

他所得的『法性平等』,这个法门非常重要。怎样才知道一切众生就是自己?或者与我是一体?必须通达亲证法性平等。在中国禅宗里面讲,「明心见性,见性成佛」,他见的是什么?就是法性。法性是平等的,性体湛寂,自性的作用虚灵。我们只是听古大德这么说,没有契入这个境界,如果契入这个境界你就是法身大士;所谓法身大士就是证得法性平等。这桩事佛告诉我们,凡夫所以不能见性,总有三重障碍,也叫三种烦恼,第一个是见思烦恼,第二个是尘沙烦恼,第三个是无明烦恼,你有这三重障碍,所以你不能见性。性是什么?性才是真正的自己,宗门里面所谓「父母未生前本来面目」,本来面目就是自性。自性在有情众生的分上,佛法里称它作佛性,在无情众生的分上就称它作法性。佛性、法性、自性是一个性,三个名称说的是一桩事情,所以它叫平等的。

世尊为我们说明十法界的业因,十法界很复杂,因缘无量无边,怎么说法?世尊有高度智慧,有善巧方便,他把它归纳,归纳一个最重要的因素,我们常讲第一个因素是什么。佛说,作佛第一个因素是平等心,佛心是平等的,如果你能够修到平等心现前,你就作佛了。平等不容易,你起一个念头就不平等;我起个念头,你也起个念头,你的念头决定跟我念头不一样,那怎么叫平等?所以,什么时候才平等?一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等?未必。为什么?一念不生是无明,无明怎么会平等?这个事情可麻烦,一念生是妄想,一念不生是无明,那到底生不生?妄想不平等,无明也不平等。所以一念不生你要懂得,不生妄想也不生无明,这才叫真不生。我们凡夫不生妄想就堕到无明去,不生无明又堕到妄想去,总是在二边,总到不了当中。佛法讲中道,我们总是落在二边,所以很困难,众生成佛不容易。

佛教给我们修行有个总原则,总原则就是禅定。禅定是怎么修法?定慧均等,不落二边,这是禅定,落在二边就不是禅定,佛法上讲的禅定是二边不住。我们在经上常常看到,不住生死,不住涅盘,这是禅定,这是中道,这是平等法;住生死是凡夫,住涅盘是二乘。佛与大菩萨,心平等、心清净。《无量寿经》经题好,直接教导我们修学的总纲领、总原则,「清净平等觉」,多好!经里面的文字,文如其体,体如其文,才晓得这部经的好处。所以法性平等,是我们学佛人唯一的一个目标,我们要证得。证得的方法,从前章嘉大师教我「看破放下」。我学佛四十多年,在讲台上讲经今年也四十年,这四十多年当中,深深体会到章嘉大师这两句话的深义。可以说佛法从初发心一直到如来果地,没有别的,就是看破、放下而已;看破帮助你放下,放下帮助你看破,这两个方法相辅相成,一直到如来地。

世尊在经教里面,跟我们讲了无量无边的法门,无量无边法门仔细观察,离不开这个原则,就是看破放下,没有别的。看破是明了事实真相,放下是放下执著、放下分别、放下妄想;执著是烦恼,是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼,也就是说你放下执著,於世出世间一切法不再执著,你就超越六道。更进一步也不分别,尘沙烦恼也没有了,尘沙烦恼是从分别起来的;对世出世法不分别,你就超越十法界。这个时候你就成佛,但不是究竟圆满的佛,分证佛,这是《华严经》上四十一位法身大士,分证即佛,天台大师说的,你是真佛,不是假佛,但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽,妄想是无明,统统舍尽,你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面,跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理,依据这个原理原则去修,你的方向目标正确,没有错误,你的功夫才会得力。

现在许多同修都在说功夫不得力,你想想你为什么不得力?因为你还有严重的分别执著,你的功夫怎么可能得力?换句话说,你还放不下。你既然没有放下,你怎么可能看破?我们要想看破,从哪里做?从放下做。我们是凡夫,必须从事上真正下功夫,克服自己的烦恼习气,放下我执,放下我所,这还是从纲领上说。如果落实来讲,放下是非人我,放下贪瞋痴慢,放下一切欲望,你的心才能恢复到清净;稍稍有欲望,你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间,身体还要活下去,离开衣食住行,这个身就活不了,这个时候怎么办?你要把欲望减少到最低的限度,所谓是只取所需,所需之外你应该统统放下。

世尊当年在世为我们表演,他生活所需只需要三衣一钵就够,别无所求;印度那个地区是热带,所以三衣足够了。佛法传到中国,中国是在温带,一年四季分明,你的衣服要有四季的衣服,三衣不够用;夏天有夏天的衣服,冬天有冬天的衣服,只要能够遮体,能够保暖,足够了,不需要很多。饮食能够维持健康就够,不必讲求色香美味,不必讲求这些。我们现在人烦恼重,一天必须要吃三餐,古时候的修行人烦恼轻,一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充,现在人讲能源,能源的补充。每一个人生理不相同,换句话说,有些人是大量耗费能源的身体,他补充就要多,没有大量的补充,他这个身体就生病,他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源,他就足够用。

能源的消耗,消耗到哪里去?我在早年作学生的时候,曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士,他的工作很多,非常忙碌,他一天吃一餐;换句话说,他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察,观察很久我得到一个结论,能量的消耗不是工作量的多少,我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大,大概他一个人做的工作,至少是普通人四、五个人的工作,他一个人所做的。通常要跟他见面,必须在一个星期之前约定时间,不在一个星期之前约定时间,他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人,一天吃一餐,所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去?我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法,我跟李老师讲,能量消耗百分之九十消耗在妄念上,你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头,他同意我的看法。

所以,一天吃一餐够了。什么人够?妄想少,工作量多没有关系,妄想少才行!妄想多的人也要学日中一食,我想三天他就病倒,他什么工作都不能做了。因此,妄想愈少、心愈清净,你消耗的能量就愈少;换句话说,你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后,不可以勉强学,勉强学你一定把身体搞坏,那是错误的。你需要多少能量,每天应当照那个量去补充,这是正常的。佛最伟大之处,最了不起之处,令我们佩服五体投地,佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲,讲经说法劝我们修行,我们修不修,他从来不管,从来不逼著你修,不勉强你修,佛从来不干这个事情,我们要学会。如果我们勉强一个人,这个人依照这个方法修,我们生欢喜心,不照这个方法修,我们就很烦恼、很苦恼,自己堕落了。为什么?你天天生活在烦恼里面,生活在七情五欲里头。人家如教修行,生欢喜心,落在欢喜里面;稍稍看到不如意生烦恼,你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中,你天天修七情五欲,你不是修戒定慧,你搞错了。

要学佛菩萨,佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念,不分别、不执著,天天讲经说法教化,心地清净一尘不染,这是功夫,这是我们应当要学习的。他这种示现,告诉我们什么叫中道第一义谛,示现讲经说法,不住空,可是心地清净一尘不染,不住有,空有二边不住,他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年,从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度,做了八十年做出这个样子给我们看,我们还看不出来吗?佛虽然不在世,这些事情都记录在经典之中,我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察,了解世尊一生的行谊,那就是我们的榜样,那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己,想改造自己,世尊做了一个最好的榜样,做了一个最好的模范,我们怎么没看出来?我们到哪里去学习?他已经做出样子来了。

尤其是这部《华严经》《华严经》的四分,清凉大师给我们说得很明白,我们现在读的这一部分是「信」,第二部分是「解」,第三部分是「行」,末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么?完全把你所信的、你所解的、你所行的,落实在生活当中这就是证。末后五十三参,五十三尊佛示现给我们看,就像《普门品》里面所说,应以什么身得度就现什么身,随类现身,随机说法,那是五十三参,那就叫证。证就是证明、证实,证实佛所讲的理论、方法、境界,完全兑现了,真正变成我们的生活,变成我们的工作,变成我们日常应酬,处事待人接物。这样我们才真正认识佛法,是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教,不是哲学,而是今人所必需」,这句话讲得一点都不错,他要没有契入这个境界,这句话说不出来。能说出这句话不是凡人,也就是我们一般所说的有学、有修、有证,才能说得出来。

信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」,一就平等,二就不平等。这个话很难讲,为什么?你要有「一」的念头,还是不平等;一的念头没有,才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」,一心是什么?一心就是平等的自性,就是此地讲的法性平等,二心就不平等。所以我们念佛求什么?每天用功夫,还不就是求「一心不乱,心不颠倒」,这是《弥陀经》上的八个字,净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱,心不颠倒,给诸位说,你往生西方极乐世界是生实报庄严土,生到西方极乐世界就是法身大士。为什么?你已经证得平等的法性,你不到西方极乐世界,你也是法身大士。

但是净宗里面讲一心不乱有程度差别,这个差别很大,古人才讲有事一心,有理一心。事一心里面差别也很大,最低我们讲功夫成片;其实,功夫成片里面还是有很多的差别,总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱,祖师大德所说的理一心,那是破一品无明、证一分法身,这叫理一心,也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次,也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级,但是这都是实报庄严土,实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊,这是个特别法门,难信之法;凡圣同居土往生的人,也跟实报同居土里面的人在一起听经,在一起上课,在一起生活,这是不可思议。这是其他经里没有说过,其他诸佛国土里面,释迦牟尼佛也没有给我们讲过,唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土,四土不在一起,要用现在的话来说,就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次,诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间,空间的维次不相同,所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的,四度空间的人也见不到五度的,不同空间。西方极乐世界虽然不同空间,它空间没有障碍,它完全在一起;凡圣同居土的人,也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨,这不可思议,这才叫真正特别法门,真正是难信之法。

我们要怎样修学才能有把握往生,这是我们一生当中第一桩大事,千万不能够疏忽。首先我们要晓得,我们功夫不得力,是因为我们有障碍、有烦恼、有习气,必须在生活当中把烦恼习气磨掉;磨是磨炼。本经末后五十三参,善财童子修学的方法「历事炼心」,这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门,最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法,这个方法诸位要记住,包括生活的方法,工作的方法,处事待人接物的方法,要在五十三参里头学,学了马上就管用,这才是真实的智慧,真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至,他给我介绍,就是经典里面所讲,无论是理论、方法,字字句句都落实到生活上,没有一句话是空谈,这才令人佩服。

我们每一个人习气烦恼不一样,自己一定要晓得,自己哪一种烦恼重,重的烦恼先断。譬如有人贪心重,你要先断贪心;贪还很复杂,有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色,哪一个烦恼重,先从这里下手,先断最重的。有人傲慢,习气不相同,还有人自卑,都是烦恼,你的心都得不到平静,你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」,前面都跟诸位细说,如何能做到平常心,实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破?净宗的方法殊胜微妙,一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候,我们六根接触外面境界,起了贪瞋痴慢,念头才一起,「阿弥陀佛」,眼睛闭下来,阿弥陀佛,回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次,第二念换成阿弥陀佛,心地很平静、很安详,这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除,这叫会念佛,这叫会用功。一定要用这句佛号,把自己无始劫来的妄想习气烦恼,把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」?我们用一句阿弥陀佛来降伏其心,这个心就是妄心,妄想、杂念。

这个功夫要绵绵密密,不能够间断。古德教我们,念佛第一个不能怀疑,「不怀疑」就是你有信心,非常重要;你能不能理解,关系都不重要,信心最重要;「不夹杂」,念佛不可以有一个杂念掺杂在里面;「不间断」。只要能做到这九个字,你念佛的功夫就得力,决定是烦恼轻、智慧长,你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人,这三个毛病都犯了;第一个对净宗怀疑,半信半疑,说你不信你又满相信,说你相信,疑问很多,问题很多;第二个一面念佛,一面打妄想;再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因,要把这些因素消除,功夫自然就得力。真正功夫得力,智慧就开了,烦恼轻,智慧就增长,你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法,那个时候你就生欢喜心,法喜充满;佛法里面常讲「常生欢喜心」,你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦,这是我们学佛得到功夫最浅的,我们讲证,你证得最浅的是轻安欢喜,感觉得一身都轻松,轻飘飘的,有这个感触。这就是瑞相现前,功夫得力之相。由此可知,是非人我要淡,愈淡愈好,我们现在是没有办法完全离开,烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐,样样都知足,生活衣食住行知足,名闻利养也要知足,世法知足,佛法也知足,也不能够贪图这些许许多多经论,那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门,一门深入,这就是知足。

这个文下面,还有『无所依庄严』。什么叫无所依?《金刚经》上给我们讲得很好,「三心不可得」「诸法无所有」,你把能得的心放下,你所得的一切诸法也放下,这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界,所以佛也称为无依道人;世法都有个依靠,佛没有依靠。没有依靠,跟诸位说,跟法性相应;如果你有所依靠,你跟法相相应,但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依,十法界外面无所依,无所依就摆脱十法界证得一真法界;如果有所依,出不了十法界。有我、我所的执著,决定出不了六道轮回,这个道理一定要懂。怎样做到无所依?随缘而不攀缘,这是无所依。攀缘是有所依,随缘是无所依,这是我们应当要学习的。

『庄严身』,这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严,是名庄严」,那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好,这才叫庄严,你著了相,你不庄严了。诸佛菩萨,随类化身,那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》,老和尚朝五台山,三步一拜,几千里的路程要拜三年才拜到,路上避免不了寒暑的病痛,伤风感冒避免不了的。生病的时候,遇到难的时候,文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身?乞丐的身分;那个乞丐的身分是庄严身。换句话说,心地真正清净平等与法性相应,无论现什么身相都是庄严身,庄严身是这个讲法,没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执著里想到,一样很美好那叫庄严,有缺陷的不庄严,我们哪里懂得庄严的意思?《华严经》上讲世尊十身,一切诸佛、一切法身大士都有十身,每一种身都具足圆满的庄严,这才叫庄严身。由此可知,庄严身是从无所依来的,无所依是从证得清净自性而来的,这个名号里面讲了三桩事情,三桩事情都有密切连带的关系,一即是三、三即是一。他得的是「法性平等,无所依,庄严」,都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了,我们就讲到此地。


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