大方广佛华严经  (第一0一讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0101

请掀开经本第五十八面第一行:

【如来音声无限碍。堪受化者靡不闻。而佛寂然恒不动。此乐智天之解脱。】

这是可爱乐大智天王对於世尊的赞叹。前面两句赞叹世尊普往十方说法的功德,佛的『音声无限碍』就是无障碍,没有限制、没有障碍。第二句是『堪受化者靡不闻』,这句是说与佛有缘,得度的因缘成熟你才能够闻到。十方世界佛度众生一定是机缘成熟,佛才能度他,机缘不成熟,佛也没有法子度他,佛虽然有愿,众生机缘不成熟。什么样的机缘才算成熟?这里面有三个条件:第一个是能信,第二个是能解,第三个是能依教奉行,如果具备这三个条件,这个人就是佛法里常讲的根熟众生。根熟众生,佛菩萨一定来帮助你,没有不帮助的。佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」,这一个人是什么人?一个根熟的人,佛菩萨不会舍弃你,无论在什么环境里面,佛菩萨一定化身来度你;除非你根性不成熟,那就没有这个感应。其实我们根性不成熟的,佛也来,佛如果不来那佛就不慈悲,佛来干什么?佛来给你种善根,你这一生当中不能得度,这是一定道理。所以不能得度的人,帮助你种善根,已成熟者这一生当中决定得度。

得度也与我们根性有差别,小乘根性的人证小乘果位,这是他得度,证须陀洹果、证斯陀含果、证阿罗汉果,都叫得度。证的果位不一样,这是与自己根性有关系,根性利的果位就高,根性劣的果位就低。由此可知,这三个基本条件非常重要:能信、能解、能行,你就决定得利益。在大乘法里面,所得的利益差别就更大。但是在所有得度众生当中,因缘最殊胜、最奇特,无过於念佛求生净土,这是比什么都殊胜。禅宗里面所说的「上根利智」,破一品无明、证一分法身,即使地位再高,能够证得地上菩萨的果位;我们在佛门当中看到,龙树菩萨是初地的果位,这是非常稀有,但是要跟西方极乐世界下下品往生的人比,还比不上,这是我们在经上要细细的去观察、去体会。下下品往生西方极乐世界的人,也是阿惟越致菩萨,初住菩萨还到不了这个位次。阿惟越致菩萨,佛家常说是七地以上,龙树才初地,七地以上的境界。如果论智德、断德,下下品往生的人怎么比也比不上初地菩萨,差太远了,为什么生到西方极乐世界会胜过他方初地菩萨?这是往生的人,得阿弥陀佛本愿威神的加持,是这个缘故,决不是他自己有这个能力,自己智德、断德那都不够。下下品往生,诸位晓得,一品烦恼都没有断;换句话说,比小乘须陀洹都不如。须陀洹已经断三界八十八品见惑,我们下下品往生的人一品惑都没断;但是生到西方极乐世界就当阿惟越致菩萨,所以这个法门叫难信之法。难信能信,难解能解,不容易,太难了!可是这个法门容易行,难信易行,你只要肯真的依照这个法门修学,你这一生决定成就。所以在接受佛教化的这些人,能够接受净土法门,无比的稀有。

佛现身说法没有障碍,哪个地方有感,佛立刻就有应。感应有四种:有显感显应,冥感冥应,显感冥应,冥感显应。绝大多数是冥感冥应,我们自己心有所感,自己还不知道,可是佛已经有应。佛之应,有的时候我们也不晓得,那是冥应,有的时候我们知道,那是显应。也许同修有疑问,我们自己都不知道自己感从何来,佛怎么会有应?确实我们自己真的不知道。这种感从哪里来的?我们无量劫来的善根福德因缘,这个时候要成熟,可是这桩事情我们自己确实不知道,佛知道。这种感,用现在的话来说,也是震动,蕴藏在阿赖耶识里面种子动了,动得非常微细,所以我们自己粗心大意,自己也不知道;可是佛知道,极其微细的念头,念头就是震动,佛知道。知道他就来现身,应当现什么身他就现什么身,应当说什么法他就说什么法。如果我们过去生中与阿弥陀佛结的有缘分,这个缘分在这一生当中应当成熟,那就是佛为我们说西方净土,我们能接受、能相信、能发愿、肯念佛,佛就现身为我们说这个法门,这是第一殊胜。如果我们过去生中跟西方极乐世界的缘很薄,与其他法门有缘分,佛就现身给你说其余的法门。法门无量,众生往昔所种的善根不相同,遇到佛都能得度,你都会闻法,都能够得度。

第三句说『而佛寂然恒不动』,这就是佛菩萨现身教化众生,跟我们凡夫身不一样。凡夫身教化众生动心,心随境转,这是凡夫;诸佛菩萨的心不动,心不动就能转境界,这是我们应当要学习的。现前灾难很多,大家都知道,而且灾难愈来愈严重,要怎样才能够避免这个灾难,不受这个灾难?你能够学到「寂然恒不动」,你就不受这个灾难,即使灾难来了,你也不受。由此可知,可爱乐天王修的法门,在现代是我们迫切需要的,我们今天确实就是做这桩事情,将佛法普遍的介绍给这个世间有缘的众生;我们说有缘也要跟《华严》相应,《华严》机缘说了十种。根熟的众生,我们把这个法门介绍给他,他这一生决定往生,他就具足信愿行这三个条件,决定得生。

往生,我们也常常提到,最好能够不依靠别人帮忙,为什么?自己往生的时候,能不能遇到善友来助念、来帮忙,是一个未知数,你怎么知道临终的时候一定有人,万一没有人怎么办?所以我们先要做个准备,有充分万全的准备,我们往生就真有把握。万一临终没人助念、没人帮忙,这个时候怎么办?看你的福报,你的善根福德。如果你有大善根大福德,你往生的时候不生病,预知时至,那你就很自在。我们看到有许多站著走的、坐著走的,不需要人帮忙。尤其是在外国,我过去在美国旧金山讲经,旧金山有一位甘老居士,今年也八十多岁,很受大众的敬仰,早年也是在台中跟随李炳南老居士;她告诉我她有一个亲戚在美国,也是一位老太太。在外国许多女儿都把母亲接到美国去,接去干什么?看家、煮饭、洗衣服、带小孩。美国要想用个佣人用不起,美国的工资是论小时,不是跟你论多少天,一个小时多少钱,论小时。所以中国人聪明,都把妈妈接去,爸爸不要。

这个老太太在美国住了几年,要知道美国的生活相当寂寞,言语不通,又不会开车。难得的她是念佛人,所以她能住得住,环境对她来讲很好,每天白天儿子媳妇统统上班,女儿都上班,小孩们都上学,一个人在家里看家,环境清净,念佛是最好的时候,没有任何人干扰,所以她天天念佛。她的功夫真的念成功,往生的那一天,她也没告诉家人。因为每天早晨她起来得很早,准备早点给女儿、女婿、外孙上班上学。这一天早晨家里人统统起来,看到老太太好像还没起来,没有人准备早餐,女儿、女婿开她的房门,通常在外国老人的房门没有锁,房门一打开看到老太太盘腿坐在那个地方,穿著海青,整整齐齐,手上拿著念珠,叫她也不答应,再近前一看死了,不晓得什么时候走的。这个老太太有本事,预先不能告诉家里,告诉家里人这还得了,你要死了那还得了,一吵她就去不了;她很聪明不说,一句话不说,她走了,也不知道什么时候走的。可是最难得的是她有遗嘱,早就写好了,遗嘱摆在她面前。不但有遗嘱,女儿、女婿、外孙每一个人的孝服,她都做好,都摆在床面前。这大概是预知时至,她在平时把她的后事早都准备料理妥当,一份一份都安排得好好的,她走得这么潇洒,走得这么自在。这是个聪明人,在国外那个环境里,没有人助念,只有打闲岔,决定没有帮忙,所以这是很高明的方式。即使我们在新加坡,我们的缘无比的殊胜,我们也要有这种准备。她为什么能做得到?没有别的原因,放得下而已,我们今天最大的麻烦是放不下。给诸位说,世缘要放下,佛法也要放下。念佛人除阿弥陀佛之外,一切都不攀缘,世出世间事稍许有一点牵挂就去不了,这一定要记住。在日常生活当中,断一切恶,修一切善,你才有福。自在往生的人福报第一大,一生当中积功累德,断恶修善,福报就在临终这一刻来享受,平常不享福,临终的时候享这个福。我们一般人稍稍修一点福,赶快就把它享掉,不但享掉还透支。你在临命终时有病苦,病苦是你福不够,所以要想临终走的有把握,你一定要断恶修善,要积功累德,准备后事。人家做得到,我们也能做得到,尤其是在现代这个时代,要加紧、要努力。

昨天东北崔居士给我打个电话,告诉我那边赈灾的情形,我们送了十万套棉衣,大致上都分发到了。他亲自到灾区去看,看他派的这些人是不是真的送到。送棉衣,而且每一家送一袋面粉,每一个人还送一百块钱人民币,灾区的人都念佛,他说他要度十万人念佛,灾区生活很苦。他自己走了好几个县,自己也累病了,他说打针吊点滴。我说:你实在是太辛苦了。他说:我在灾区住小旅馆,住一晚上人民币十块钱。你想想崔居士他这种精神,他能够真正做到生活跟灾区平民一样,所以令人敬佩,这个人有大福德。他在北方非常富有,生活跟普通工人一样,他所赚的钱都布施,都做好事,自己生活非常节省。上一次到这边来,你们大家见过。他今天告诉我赈灾的状况,我安慰他,他把这些功德都推到新加坡来,难得,实在是太难得了,这样的人在一个世纪里头难得找到一个,真干!这是很值得我们反省,值得我们检点。我们天天在说,人家做到了,做得那么彻底,做得那么干净俐落,佛菩萨都尊敬。这些都是示现榜样给我们看,我们应当在这些地方学习。

「寂然不动」就是不著相,《般若经》上讲的「三轮体空」。为一切众生表演、示现、说法,不著相、不动心,可爱乐天王从这个法门里面契入法界。『解脱』就是脱离十法界,「解」是解开见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,「脱」离六道,脱离十法界,这就是证果。他证得清净法身,他证得一真法界,是这个方法修得的。这个方法非常适合於我们学经教将来弘法利生的同修们。再看下面一位:

【寂静解脱天人主。十方无处不现前。光明照耀满世间。此无碍法严幢见。】

『无碍法』是指前面所说,『严幢』是普音庄严幢天王简称,只用两个字。第一句就是讲契入法界,『天人主』就是天人师,跟天人师是一个意思,所以这个名字就是诸佛如来的通称,天人主。『寂静解脱』就是说他用寂静的方法得到解脱,清凉大师在小注子里面讲「入寂静境」,寂静的境界,这个说法也好。我们用寂静是修行的方法,解脱是他得到的果报,不修寂静行就不能证无上果。怎么知道是无上果?因为下面有「天人主」,就是天人师,这就成佛,成佛一定要修寂静法。寂静法怎么修?它的原则就是叫我们六根接触六尘境界,我们通常讲一切时、一切处,对人对事对物,真正能做到不起心、不动念,不分别、不执著,这是寂静行。眼看得清楚,耳听得清楚,不是说六根没得作用,六根一样作用,活活泼泼,所谓「六根门头,放光动地」,它怎么不起作用?六根起作用,给诸位说,叫成所作智。你不分别、不执著,不分别是妙观察智,不执著是转末那识为平等性智,不起心、不动念是大圆镜智,相宗讲转八识成四智。这是诸佛菩萨的境界,寂静解脱境界。

我们知道这个原理原则,你要想真修,就在日常生活当中去锻炼,炼不分别、不执著,不起心、不动念,又要清清楚楚、明明白白。如果你真的做到不分别、不执著、不起心、不动念,外头一无所知,那跟死人有什么两样?那你就死了,你没有证果。所以他是活的。这桩事情道理我们懂得,真正去做可难了,我想不动念是偏偏动念,想不分别是偏偏有分别,烦恼习气太重,压都压不住。净宗的方法妙,这个时候用什么方法?一句佛号,一句阿弥陀佛把你妄想分别执著、起心动念统统换过来,这个方法多妙!禅宗用参究的方法,用观心的方法,总不如念佛的方法好,念佛的方法方便,所以世尊在《大集经》里面跟我们说,念佛是「无上深妙禅」。我们细细想想,世尊这句话的意思,他老人家说真话,决定不是妄语。我们念佛是修无上深妙禅,可是你要真修才行,口念弥陀心里还打妄想,那就不行,那就不是禅。也是缠,什么缠?缠绕的缠,音同字不同,意思也不同,你被妄想习气缠绕住,你没有办法解脱。所以你要懂得修寂静法,一句阿弥陀佛也是修寂静的妙法。

诸佛如来因寂静而证无上道,证得无上正等菩提,所以他起作用的时候,『十方无处不现前』,尽虚空遍法界他能现身,他能现无量无边身,无处不现前。『光明照耀满世间』,这一句就是我们常讲「佛光普照」,光明是什么?是佛的现身、表演、说法,皆是光明。佛现身是智慧,佛在日常生活当中所表演的也是智慧,佛为我们说一切法都是智慧,所以诸佛如来无论现什么身分,都住在圆满不思议光明智慧之中。我们一般讲诸佛菩萨过的是高度智慧的生活,就是这一句「光明照耀满世间」;满是遍满,尽虚空遍法界。佛、菩萨如是,我们怎么样?给诸位说,我们「光明照耀」四个字没有,不见了,「满世间」有;诸佛菩萨是光明照耀满世间,我们什么满世间?妄想邪见满世间。我们打个妄想,动一个邪知邪见,也是遍满世间。为什么?同一个心性,同一个自性,自性遍满世间。所以你自性善,善满世间;自性恶,恶满世间。这个道理要懂,事实真相要知道,起一个恶念,要晓得这个恶念遍满世间,谁不知道?

《无量寿经》上说得好,生到极乐世界的人,每一个人六根的能力,前面说过,都像阿惟越致菩萨一样,阿惟越致是七地以上、八地,跟如来果地上很接近;这种道力、神通、德能是阿弥陀佛本愿加持,并不是他自己的。今天早晨我们早餐跟同学们谈话,这几天美国达拉斯佛教会要求,每天这半个小时给他们讲开示,他们正在打佛七。我们早晨的时间是他们的晚上,他们聚集在一堂,在大电视面前跟我交谈。今天我们的路线接通了,我们也看到他们的现场,许多人坐在那个地方。这是科技帮助了我们,以后其他许许多多地区净宗学会的同修们,我们可能都用这个方式,每天见面,有问题当面提出来,当时就解答。今天听众里有一位提了一个疑问,他说《观无量寿佛经》上面说,下品下生的人,生到西方极乐世界,要十二劫才花开见佛,他对於这一段经文有疑惑;《无量寿经》说,生到西方世界皆是阿惟越致菩萨,那个经上却要十二劫才花开见佛,这个经两种讲法怎么能合得起来?

我告诉他,十二劫花开见佛是从自分上说,不论加持。就是说你如果得不到阿弥陀佛本愿威神的加持,你下下品往生极乐世界,要修到花开见佛,花开见佛是什么地位?破一品无明、证一分法身;也就是说完全脱离十法界,见思烦恼断、尘沙烦恼断,无明破一品,见一分法身,这是西方世界的实报庄严土,这是你自己在极乐世界修行要十二劫。佛说明这个意思,就是显示极乐世界的殊胜,为什么?在他方世界修行那个时间可长,真的要修无量劫。就以《华严经》来说,不知道修了多少劫,你才能够脱离六道三界,脱离十法界,证得圆教初住菩萨的果位,初住是发心住。从初住菩萨,非常非常难得,初住就是别教的初地,天台家分四教:藏通别圆,圆初住就是别教的初地菩萨,破一品无明、证一分法身。如果要证得阿惟越致,阿惟越致是七地以上,你看看,从初住修满三十个位次,十住、十行、十回向修满,一个阿僧只劫。从初地到七地又是一个阿僧只劫,两个阿僧只劫修圆满,才是阿惟越致菩萨。可是在西方极乐世界,时间大大的缩短,你十二劫就成功,在其他世界要两个阿僧只劫,你现在十二劫就成功,这是西方世界殊胜之处,这是不论佛加持。论佛加持,生到那个地方就是,一品烦恼没有断,也是阿惟越致菩萨;换句话说,也是七地、八地菩萨那样的神通道力、聪明智慧,那是佛加持的。所以你一定要懂得,到西方极乐世界决定得阿弥陀佛本愿加持。

诸佛菩萨应化在世间,无论是哪一道,无论示现什么样的身分,无不是光明照耀满世间,令众生见到就生欢喜心,生仰慕之心,生起效法之心,那就是光明照耀。我们在此地,你们诸位见到李木源居士,会不会生起仰慕心?是不是生心想跟他学习?他是菩萨心,菩萨行。我们在新加坡,很多餐厅没有遇过他,他自己吃饭,请人吃饭到哪里?那个小摊子上,两、三块钱。这是我们的榜样,是我们的典型。他的衣著,生活起居,跟一般贫苦大众没有两样。我们出家人穿的袈裟,金色袈裟,我还看到袈裟里都绣佛像,把佛穿在身上,佛就会保佑你,哪有这种道理?袈裟绣花纹都错误,绣佛像那还得了!错到哪里去。衣著样样都讲究,富贵到了极处,这个世间人作人王,他作法王。那个福都享尽了,所以走的时候一点瑞相都没有,为什么?福报享尽了。在家居士修行,临终时候的瑞相,我们看到太多太多了。何以他有瑞相?他的福报没有享,累积在那个地方,临命终时享福。我们要懂得,要时时刻刻警惕,不可以贪图五欲六尘的享受,不可以在生活当中造作罪业。

这个地方人民富裕,社会安定,所以我们在此地四事供养得来的太容易了。昨天寂度老法师回去,我送他到机场,我问他五台山生活状况,清苦到极处,他们那边生活状况跟我们比,我们是天堂,我们在天堂里造一切罪业,他们在困苦里面修积功德。他说五台山冬天非常好,冬天温度是零下三十几度,三、四十度,没有人去,清净,好念佛、好修行,没人打搅,他劝我去。我们在这个地方天天凑热闹,每个星期都有外地来的一些客人,他们从外地来,我总得要去见见他们,跟大家见见面,这就是免不了一些应酬。我们修行只有一个方法,在闹中修寂静,你要不在热闹当中修寂静,自己必定堕落,很可怕!所以时时刻刻要提高警觉,稍微一不小心就堕落了。在山野里人迹不到修行,外面缘断了,造恶机会少,堕落机会也少,容易成就;红尘里面修行非常困难。这些所赞叹的全是如来果地上的境界,也是我们要认真学习之处。「此无碍法」,无碍法就是清凉大师所讲的「理事无碍,事事无碍」,严幢天王见到,见到就是证得。他得的法门是「入佛寂静境界普现光明解脱门」,赞叹他从这个法门契入的。我们再看末后这一首:

【佛於无边大劫海。为众生故求菩提。种种神通化一切。名称光天悟斯法。】

如来『於无边』,边是讲空间,『大劫』是讲时间,我们现在所谓是无尽的时空,『海』是比喻深广。这一句是世尊活动的范围,他的范围太大了,我们常讲尽虚空遍法界是诸佛如来生活的范围。我们今天生活范围很小,居士林跟净宗学会就这么大的范围,很少到街上去逛一下;街上看看,也不过坐车从窗口往外面看看,我们的活动范围很小。这两个小地方往返路线,往往开车都是循著一定的路线,每天都走这条路,你就晓得我们生活范围这个圈子多小。诸佛如来他的生活范围多么广大,大到我们没有法子想像,无法想像。

下面这一句是双关语,『为众生故求菩提』,「求菩提」是无上正等正觉。这是说明,他成佛,修行证果成佛,为的是什么?为求无上菩提。这是做给我们看,我们学佛学的是什么?就学的是这桩事情。佛经里面梵语音译「阿耨多罗三藐三菩提」,一切菩萨就求这个,得到就成佛;没有得到的时候叫菩萨,得到就叫如来,就成佛。所以我们学佛不是学别的东西,不是求人天福报,是求无上菩提,无上菩提也就是圆满的智慧。诸位要知道,智慧绝不是烦恼,智慧绝不是无明。我们今天求的是什么?有没有把我们修学的目标搞清楚,方向搞清楚?这一点关系很大,绝对不是儿戏。学佛的人多,成就的人少,原因到底在哪里?就是没有把方向目标搞正确。如果你真的是求智慧,你自然就离开一切烦恼,如果在生活当中,时时刻刻烦恼还起现行,你跟菩提是背道而驰。心里面想求菩提,想成佛道,可是走的路子恰恰相反,走的路子是三恶道。你在走的时候没有觉察,入了三恶道门才知道错,那个时候回头来不及了。想想我们今天走的路是不是这样?想的这是菩提道,实际上走的是三恶道。念念没有离开是非人我,念念没有忘掉贪瞋痴慢,起心动念都落在这些地方,你走的是三恶道。

说实在话,走人天两道的都不多。人道是十善五戒。儒家讲仁,仁是什么意思?推己及人,想到自己立刻就想到别人,这是仁。天的德行比人就更高,不但要修十善还要修慈悲喜舍,才能生天。这些话说起来是不好听,可是不能不说,不能不警惕,早晚课的时候多想想。早课,我说多少遍,早课是提醒自己,这一天生活行为要与佛的教诲相应,不要违背,这是做早课的意思。晚课是反省,我今天起心动念有没有违背佛的教诲;佛教给我们做的,我们做了没有?教给我们不可以做的,我有没有犯?晚课是忏悔。所以我在《净宗朝暮课诵》,我把它变了一点,古时候用的课诵本,我们现在很不容易得利益。我将念诵经文这一部分,早课采取《无量寿经》的四十八愿,用意是什么?提醒自己,我今天要跟阿弥陀佛同心同愿,向阿弥陀佛学习。晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品,这一大段的经文说些什么?持戒念佛。这一大段经文里所说的五戒十善,说得很详细,哪些应当做,哪些不应当做。晚课念这一段经文检点自己的心行,我们今天从早到晚,我们起心动念动的什么念头,我们言语造作要跟经文对比一下,看看今天到底做了多少?能够做到很好,明天要保持;没有做到要改进,改进就是忏悔。这样才是真正在做早晚课,这个早晚课真的有功德。

你要晓得,你自己肯认真去做,你就是度化众生。为什么?让别人看到你的早晚课是这样做法,我早晚课是有口无心,是把佛经念给菩萨听听,交差就了事,你教我念的我今天都念好了,像小孩对父母、对老师,今天功课做好,有口无心,那个不起作用。真正古德教给我们,随著经文在自己心行上真正起了变化,这叫真修行。古时候的术语叫「随文入观」,你在念诵的时候,随著经文契入境界;观是观照,用现在的话,就是把你的观念转变过来,《法华经》「入佛知见」。随文入观就是入佛知见,把我们自己所有一切错误统统修正,这叫修行。你自行就化他,就影响你周边的人,影响一切见闻之人;人家看到你,听说,心都有感动,所以一切见闻者也发菩提心。发菩提心就是也觉悟了,你岂不是度他吗?

『种种神通』,这是讲度化众生的方式。诸佛如来度化众生的方式不一样,为什么?众生的根性不相同,众生的程度不相同、习气不相同,现在所受的身不相同,族类不相同,文化不相同,甚至於生活方式不相同,意识形态不相同,思想不相同,信仰不相同,一个法门怎么能度一切众生?所以佛是用无量法门度无量众生,这是「种种神通化一切」「一切」是尽虚空遍法界里面一切众生,这是佛度化的对象。法门不可思议,还有一类的佛菩萨,以一个法门用种种方法来度众生,也不可思议。正是《华严经》上所说的「一即是多,多即是一」,一个法门可以把它变化成无量法门,无量法门也可以把它归纳变成一个法门,一多无碍,这是种种神通。

我们在这个地方学习,首先学习观机。你看看我们周边的人,接触的这些人,这些人根性不一样,习气不一样,他所出生成长的地区不一样,所以风俗习惯不相同,他出生的家庭背景不一样,你都要了解。然后才知道用什么方法跟他相处,你帮助他,他才能生欢喜心,他才能对你产生信心;你给他说这些法,他能够理解,再帮助他修行,才能得到效果。绝不是说一种方法都能合一切众生的口味,办不到!所以在接引一定是方便多门,接引进门来了,那「归元无二路」。一门深入,长时薰修,他真正懂得,他肯接受;一般初学,你叫他一门深入,他不能接受。在这个时候,仔细观察他的根机,这个人如果有善根、有福德,可以开方便门,你想学什么都行,都帮助你,到学一段时期之后再告诉你,还有比这个更好的;你先给他讲净土好,他不相信。

我自己本身就是这个例子,我学佛学了十几年才相信净土,最先李老师也给我介绍,我笑笑,不反对,但是决定不愿意学这个法门。为什么?对这个法门不了解,总以为这个法门太容易,这个法门大概是释迦牟尼佛教老太婆,不是教我们知识分子。教聪明、教知识分子,一定是很高等的佛法,念阿弥陀佛三岁小朋友也会念,这里头有什么道理?李老师对我真的是很用心,其他的同修跟他学教,学经学一部,这最普通的,学两部已经很少。我跟他学就学了不少,主要的、明显的我学了五部,还有跟著大众学,我学了三十多部;李老师教别的同学,教他们我在旁边听,我都听会了,所以我在台中十年学了三十多部经。可是你们要记住,我是一听就会,并没有在上面真正下功夫,夜晚要搞到两、三点,没有。我就是随堂听,决定不温习,可是你叫我上台来讲没问题,我统统能讲得出来,我有这个能力。真正下了功夫,晚上有的时候搞通宵,给诸位讲,五部经,那真下功夫。

实在讲,晚上写讲稿写到通宵是被逼的。同学朱斐居士夫妻两个发心讲《普贤菩萨行愿品》,原来以为《行愿品》很好讲,就选了这个经,讲了一次之后感觉得很难,不容易讲。他们两个人工作又很忙,他开了个书店在台中,又编了一个杂志「菩提树」,早年是他编的。所以他们两个就来找我,请我帮忙给他写讲稿,他去讲。我是被他逼的,一个星期要写八千字,所以有的时候写到天亮。为什么?我要很快把它写成交给他,他要去念,再上台去讲。如果我自己上台去讲,我就不会写讲稿。我给同学说,我没有写过讲稿,我很怕写讲稿,因为我自己吃了个大亏,受了一次很大的教训。是我在小学二年级,学校里讲演会我也参加,念讲稿,上台看到好多人一紧张,念了一半后头记不住,下台好难看!我小学二年级的时候,吃过这么一次大亏。可是上台讲演我很喜欢,我很喜欢上讲台。从这一次之后,以后再上讲台决定不用讲稿,所以我讲稿从那一次就断掉了。我上台讲演用什么?我用大纲,我会分配时间,给我十分钟或者是二十分钟,我第一段讲什么,第二段讲什么,第三段讲什么,列几条大纲,这样就活泼,不会忘掉,我是这样学出来的。所以,以后学讲经我也不要讲稿。必须你自己有能力才行,要是没有能力,还是按照规矩。

李老师教学生是按照规矩,一定要写讲稿,而且一定要依照讲稿去讲,临时不可以发挥,他那个方法非常呆板,可是很有效果。我在台中十年没有上台讲过经,我讲经是在台中以外,其他县市道场找我去讲经,我去练习讲,在台中没讲过。这个原因是我到台中太晚,我们同学排名讲经先后,是按亲近老师时间来算的;先亲近老师的摆在第一,按照顺序第二、第三,我摆在最后末一个。他老人家在台中讲经已经十年,我才去的,所以我排名排在最后,这是我没有轮流上。第二个原因,老师也是一番苦心,我知道他。你如果上台讲,讲得很普通,没有比别人好,行,大家对你也没什么嫉妒,你可以平安住下去。如果你讲得比别人好,同学一嫉妒、一排挤,我就被人家挤出台中市,没有机会亲近,他这个意思我懂得。所以办大专佛学讲座,可以说是我发起,课程是老师跟我两个商量,里面教学的老师,李老师也是跟我商量,要我提人选;我自己没有被选上,这是他的苦心。可是有的时候也叫我去讲个两、三次,什么机会?他有事情忙,出去开会,应酬去了,要我代他的课。我只有这么几次机会,在台中上了几堂课,代替他。

所以,不容易!这是想帮助人的时候,也要懂得时节因缘,也要了解当时环境。这是讲有心帮助一个人,你要没有智慧,彼此要不能够谅解,难!如果我不了解老师,好像老师对我很轻视,我有能力他都不派我,算了,我到别的地方去,那我们就失掉这个机缘了。所以我们自己没有机会表现,看同学也好,我们去听讲,在这里面我们吸取许许多多的经验。同学上台讲,好的地方我们吸取,讲得我们不满意的地方,我们知道应该如何改进,对自己就有进步;不一定要自己登台练习才能成功,在底下旁听也能成功。所以种种神通化一切显得非常灵活,一点都不呆板,这是智慧善巧方便的运用。

『名称光天悟斯法』,名称光善精进天王,他是从这个法门里面悟入的,所以他就赞叹佛陀。说到这个地方,我在这里略略的提一提,与会的这些菩萨们,每一个人学一个法门,一门深入。可是这一门统统归到如来,统统归到佛陀,显示出究竟果位具足无量无边的法门。菩萨在因位虽然是选择一门,一门能通到果海,果海具足无量法门。正如佛在经典里面常常用的比喻,像江河,江河的水流入大海;没有入海的时候,江河水各个不相同,譬如修的是一门深入,门门不一样,流到大海里面去就没有两样。诸位想想这个味道,此地赞叹都是显示这个意思,也是《华严经》所说的「一即一切」,任何一个法门,契入境界就是一切法门,圆满通达。我们要明白这个道理,你才晓得修行应当怎么修法。

寂度老法师将近九十岁,我听人家说他也是个讲经的法师。前天在客厅里面,他给我们讲的几句话没错,也有几位同学在旁边听到。他老人家的主张是「一门深入」,他不同意现在佛学院这些课程,他说太多太杂了,不会有成就的。所以佛法自古教学,无不是一门深入,长时薰修,你才能契入境界。一门深入,你的心是定的,你的心是清净的;同时学很多门,你的心是杂的,你的心是乱的,你没有办法开悟。你们今天有没有真正抓到这个原则?不见得。何以不见得?你除了学这门之外,你还看很多书。我怎么知道?听说你们常常去买书,买书买了当然要看,你那一看就杂、就乱了。所以真正在修学阶段当中,报纸、新闻都不看,让你心真正静下来;心静下来之后,你就会开悟。你现在为什么不开悟?太杂了。寂度老和尚告诉我,佛学院的学生上课,桌子上面摆的是经本,底下摆的是小说;本事很大,耳听经,眼看小说,他怎么能成功?不可能的事情。这样的学生到处都有,哪个学校都有,上课书本底下摆小说,他自己喜欢看的东西;上面瞒著老师,下面干自己的。我们学佛也要犯这个过失,那就难了,你就很难成就了。

所以学习一定要集中精神,集中心力,集中就是定。你能够悟入多少,完全看你的定功,你小定你就小悟,大定就有大悟。你悟入的浅深,与你的定功,与你心地清净,或者与你的专注,完全成正比例,这是真理,不变的道理。你契入之后,契入至少入一分,入一分就是你破一品无明、证一分法身,这是你入一分。这一分就不可思议,为什么?这一分就通一切法;除非你不入,入了就通一切法。通一切法之后,你教众生怎么教法?你还是教一法,这叫大慈大悲,为众生示现榜样。如果你要通达很多,教别人学一门,学生不服气,不会接受。你知道那么多,只教我学一样,吝法!不但不知道老师苦心,还要骂老师吝法,还要骂老师存的心不善,不愿意成就学生,唯恐学生将来成就超过他。你还在起疑心,还在打妄想,这样不但使学生猜疑,也叫学生造业。所以慈悲心的流露,虽然通达一切法门,还是示现一个法门。

其实这里头所有这些法身大士,哪个不是大通家?个个都是大通家,他们为众生示现一门,一个法门,这才显示出真正的慈悲。给我们初学人做一个榜样,告诉我们,无量无边的法门,门门都通大道,门门都通无上菩提。这样一来,我们对於不同的法门就会起尊重心,不会再毁谤,毁谤造的业就很重。人家跟我学的法门不一样,我们根性不相同,我们缘分不一样,可是都值得赞叹,都值得尊敬,正是说明「法门平等,无有高下」。这些人个个不都是契入境界?并没有说这个法门能入,那个法门不能入,门门都能入。我们的清净心才能现前,平等心才能现前,这是修行最重要的关键;觉并不重要,因为你心地清净、平等自然就觉悟了。清净、平等是定;清净就不执著,离开一切执著;平等就离开分别;你有分别就不平等,有执著就不清净。所以离开了分别执著,你不就是出了十法界吗?你这才契入一真法界,道理在此地。我们在日常修学,无论修学哪个法门,我们现在修念佛法门,念佛法门也很多,我们修的是持名念佛。知道持名念佛应该怎么修法,怎样功夫才得力,怎样才有效果。文到这个地方是一个大段,下面第二大段,这是四禅广果天。请看经文:

【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】

这文很长,一共是十位天王,我们一位一位的来看,这是第一位。天王的德号前面介绍过,我们看他从哪一个法门得道,在中国世俗里讲得道,此地讲是得解脱,他是由哪一个法门得解脱。『普观一切众生根为说法断疑』,这个法门名称意思很明显,说的是什么事情?教学相长,对不对?他是从教学当中契入的。所以菩萨没有一个不教化众生,他要不教化众生,他就决定不能证果。为什么?智慧不开;开智慧要缘,他缘不具足。不肯教化众生,自己在家里面钻研,所谓是「闭门造车」,遇到障碍,遇到错误,自己都不知道。教学,你教别人,你帮助别人,别人也帮助你,所以叫师资道合。资是什么?资助。你是老师,你教学生,学生也资助老师。学生提出他的意见,提出他的疑问,有时候老师都想不到,没想到的,经过他这一问,他明白了,他开悟了。有的时候一问,他自己还不明白,回去再思索,回去再研究,再来解答学生。所以是教学相长,这才成就圆满的智慧。这种智慧在佛法讲是后得智、权智,所谓是无所不知。你教的学生面愈广大,你得到的助缘愈多;换句话说,你的智慧才愈广愈大。你不勤於教别人,你怎么能开智慧?

作学生要勤於参访,像善财童子五十三参。五十三参到后面要跟诸位细说,绝对不是到处去拜师父,你拜那么多师父也糟糕,这个师父说东,那个师父说西,你不又糊涂了!五十三参实际上是什么意思?就是此地讲「普观一切众生根」。这五十三位善知识,是代表我们现在社会男女老少、各行各业,你从早晨到晚上都要接触,他是代表这个,表法的。你从生活跟大家接触之中,你就学会很多东西,你就会开悟,五十三参道理在此地。绝对不是说到处去拜师父,一个师父告诉你一条路,两个师父两条路,三个师父三叉路口,四个师父十字街头,五十几个师父还得了!你往哪里走?你无路可走了。诸位一定要明了,参访意思要搞得很清楚、很明白,自己才能真正得受用。今天时间到了,就讲到此地。


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