大方广佛华严经  (第九十七讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0097

请掀开经本,第五十四面第三行看起:

【清净功德眼天王。得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。】

得法里面含义很深很广。『一切法』包括世法跟出世法,我们在相宗《百法明门论》里面,知道天亲菩萨是禀承弥勒菩萨所说的,弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面,将一切法归纳为六百六十法,虽然这是大幅度的浓缩,可是对於初学的人还是嫌太多、太繁琐,所以天亲菩萨再将六百六十法归纳成百法,百法就是一切法,这样我们对於一切法就有一个比较清楚的概念。这里面包括心法、心所有法、色法、不相应行法,这些总称「有为法」,与有为法相对的有六法,这六法称「无为法」,合起来有为九十四法,无为六法,合成百法。对於初学法相的人来讲,的确是便利很多,也比较容易记得住。菩萨造论,实在就是解释世尊讲的一句话,世尊说「一切法无我」,百法说什么?百法就是讲一切法无我,末后结论结归到人无我、法无我。此地「一切法不生不灭,不来不去」,要是展开来就是一部《百法明门论》,这个意思深广无尽。清凉大师为我们指出来,这是自相、共相的解脱。这里面有两个意思,你知道一切法不生,对於事实真相你就明白,诸法实相。末后还有一句叫「无功用行」,这是说诸佛菩萨与九界众生感应的事实真相,众生有感,佛菩萨就有应,应不失时。清净功德眼天王得的是这个法门,由这个法门成无上道;『解脱门』,门是门径,由这个门径他证无上道。

这一段的意思很深,清凉注疏文字相当丰富,他说得很好,从佛法性相两宗面面来观察,让我们明白这一切法不生不灭、不来不去。《中观论》里面给我们讲「八不」,八不,实在讲「不生不灭」是总纲领,你懂得一切法不生不灭,其余你自然就明白了。佛说的是事实真相,但是我们众生心目当中看到一切法确实有生灭,一切有情众生,我们现在人讲动物,他有生老病死,这是有生有灭,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,怎么能说它不生不灭?从什么地方看它不生不灭?确实事实的真相,《般若经》上讲「诸法实相」,不是我们凡夫能见得到的。凡夫的知见,说实在的话,被六根蒙蔽欺骗了,没有见到事实真相。近代的科学家他们藉著高深的数理,又藉著高科技的技术,来观察宇宙、观察一切法,他们也得到一个结论。现代世界的科学家,我们知道他们向两个极端发展:一个是向大,无限大,太空物理,走这个极端;另外一个极端是观察小,极其微细,现在所谓量子力学,这是走极小的一个极端。这两方面科技的常识,就他们观察的结论,对於佛所讲的诸法实相、说不生不灭,确实给我们带来一个比较清楚的概念。我们必须要知道,所有一切法是怎么样生起的?这个问题一直到现在,世间科学家、哲学家、宗教家都没有办法提出定论,他们说得很多,但是都不能叫人心服口服。回过头来我们再看看,佛怎么说的?我们对佛决定不是迷信,迷信就错误。我信佛教,「佛所讲的都是对的」,这种态度有问题,佛所讲的究竟是对是不对,我们要有能力把它证实。确实,佛讲的这一切东西比世间人是要高明,高明在哪里?佛并不是说我说就是真的,佛不是这个说法;佛说我说了之后,你们去证明。所以教有四种,教理行果,这是佛教学高明之处,作学生的人要信解行证,你要把佛讲的教理行果证明,佛说得没错;这个教学态度才能够使人心服口服,没话说。如果说出来的,一般人不能够证实,那就变成玄学,怎么能叫人心服?

前面跟诸位报告过,依正庄严、森罗万象,这些是现象,这些现象我们通称之为「有」。有从哪里生的?「有」从空里面生出来的。「空」,佛经上常讲寂静,前面一尊天王说过,寂静是本体、是理,它不是事、它不是相,它不是物质,它没有形状,也没有色彩,也没有气味,我们六根都接触不到,所以叫它做「空」,但是它确实存在,所有一切现象依它起的,法相宗里面讲依他起性。它是什么?它就是寂静、空寂,这是宇宙万有的本体,是我们一切众生共同的性体,佛家常讲真如本性,也是常讲自性;自性、真如本性,所说的是一桩事情。佛家讲「真空」,也是讲这个事情,前面我们读过「寂静」,还是讲这桩事情。佛法修学让我们明白,也是明白这个事实,明了这桩事情,明了就叫究竟圆满的觉悟,这是如来果地上的智慧。所以一切「有」,是从空寂体性里面发生的,《华严经》「唯心所现」,所现的就是依正庄严、森罗万象,是从心现出来的;心就是性,也就是寂静,也就是空,《心经》里面讲「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色」,那个空就是讲自性。

自性的性体,相宗称为「圆成实」,圆是圆满,成是成就,实是真实;只有它是真实的,它能现,相是它所现。诸位要知道,能现之体是空寂的,所现之相哪里会真有?哪有这种道理!所以能现的相,《金刚经》上的比喻比得好,「梦幻泡影」,这是说明相是假的,相不是真的。我们今天亏吃在哪里?迷了事实真相,把真的东西当作假的。真的是什么?空寂的心性。能现一切现象的体性,我们认为它没有,这是错误,它是真有,我们不肯承认它有;所现的现象是假有,梦幻泡影,我们把它当作真有,把它当作真正的存在。好了,你有病,这是什么?病根。特别是年岁大的人,老人常常有病,病根在哪里?这是病根,总病根,这是绝大的一个错误,把假有当作真有,把真空当作真无,你说糟不糟!世出世间一切法建立於此,十方三世一切诸佛为一切众生说种种法也依据於此。我们因为从这个地方产生错误的知见,所以佛给我们讲真实法,我们听不懂,道理在此地;佛给我们讲假话,我们完全听懂。假话是什么?随著众生知见讲的。这桩事情,诸位同修总得要晓得,经上常讲「佛依二谛说法」,佛讲经说法依两个原则,二谛:一个真谛,一个俗谛。真谛是如来自己亲证真实的境界,诸法实相;依俗谛是依我们凡夫现前常识,佛给我们讲有情众生有生老病死,无情众生有生住异灭、有成住坏空,我们一听就懂,随顺我们俗谛讲的。这个地方是随真谛讲,说「一切法不生不灭、不来不去」,把我们搞糊涂,我们立刻就不懂了,这是真的。

所以你要晓得,这些形形色色的现象是怎么来的?我们用相宗的说法,诸位细细去体会,相是依他起性,「他」是圆成实,就是真如本性,空寂的一个本体。实在说还是很难懂,不得已用比喻,比喻也比不上,没有东西能够相比,佛用比喻只能比喻一个相似,比较接近一点,但绝不是真的这回事情。佛家用轮来做比喻,轮是什么?圆。我们知道,整个世界的进化,一切科技的进步,是什么东西带动的?我想诸位都知道,圆带动的。如果没有圆在那里转动,所有一切科技都不能动。你们从家里到这里来坐车,车轮转把你转来的。车轮要不动的时候,你怎么能来?所有一切声光化电,都是轮在转动把它转出来的,佛法里面讲「法轮常转」,法是广义的,世出世间一切法全是轮转出来的。所以我们佛法用法轮做标志,外国人叫mark,我们用法轮代表,世出世间一切法都是从它转出来的。轮不住的在动,它要不动就坏、就死掉。可是你要晓得,圆的心不动,圆在动,心不动。它心有没有?如果它有心,它的心就坏了。为什么?它要有心,轮就转不动。它心是空的,心是空寂,没有东西,所以它才会动,心要有一个东西就不会动了。你们想一想,圆决定有心,没有心它怎么会转?决定有心。心里头有什么?什么都没有,决定不是物质,佛家讲心就是寂静、真空。

於是我们能体会到一点,能生万法的体是空寂的,所变现出来的一切现象就决定不是真实的,肯定佛所讲的梦幻泡影有道理。仔细去观察,你要能够看出它是梦幻泡影,你就证无上道。谁看见?我想《心经》每个人都会念,很多同修都会背,《心经》里面讲「观自在菩萨」看见了;观自在菩萨就是观世音菩萨。他用什么方法看见?经上讲「观自在」,观重要!他是修观:观照、照住、照见,他的功夫纯熟,他用观。要用这个经的例子来说,观世音菩萨所得的法门「行深般若波罗密多」,观世音菩萨用的法门,这个法门修成,「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?五蕴就是百法,五蕴就是一切法,他见到一切法是梦幻泡影,佛讲这一切法不生不灭、不来不去,观世音菩萨证明了,证实了,确实没错,这才是事实真相。

我们在日常生活当中,处事待人接物,无论是理、无论是事,与真相相应,那就是最健康的,哪里会有毛病?毛病,佛经上说,无明是病、尘沙是病,见思是极重之病,现在讲病毒,见思里面贪瞋痴最毒,没有比这个更毒,佛家讲三毒烦恼。如果你里面有病毒,外面五欲六尘哪有不感染的?你感染这些病毒,你怎么可能有一个好的身体?你怎么会健康?不但你生病,还得要病到地狱去。三途地狱是什么?病相,极其严重的病是什么样子?就那个样子。九法界众生都是病人,只有轻重不同而已,现的相不一样,都有病。病的根源,如果不是佛菩萨出现,把这个事情给我们讲清楚,我们哪里知道这个根源?

此地所讲的又进一步,这些现象是不是真的存在?佛讲不生不灭、不来不去,正是《金刚经》末后的一句话「如露亦如电」,露是露水,早晨的露水,太阳一出来就不见了,说明时间之短,它存在的时间不长;露是比喻相续相。它的真相呢?真相是如闪电一样,闪电的时间很短。佛说如闪电,大家容易懂,为什么?见过。打雷的时候,电光一闪,大家见过,古人常说石火电光;石火现在都市里没见过。从前古时候没有发明火柴,取火用什么?用石头、用刀片,石头取火。我在很小的时候,我们家乡,那时候生活很苦,乡下取火还是用石头,你们都不晓得那个艰难;火柴在那时候是奢侈品,有钱的人家才用火柴,我们乡下农村里用刀片打石头打火。所以叫石火电光,都是说火的时间非常短暂。告诉我们,这一切现象真正存在的时间,就像石火电光一样。这种说法我们还是很难懂,不容易体会。真相,给诸位说,一定要自己证得八地菩萨的果位,八地是圆教,不是别教,你才能够了解;我们今天怎么说,都没有办法把真相说出来。

世尊的确是一个很会说法的人,我们不能不佩服他,他的智慧、他的方法巧妙到极处。《仁王经》上告诉我们,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,这个我们能算得出来。佛说「力士弹指」,力士是身体很好,非常健康,大力士他有力弹指弹得快,我们不晓得他一秒钟能弹几次,我们弹得快,我一秒钟可以弹四次。一弹指六十刹那,四乘六十;一刹那有九百生灭,再乘九百;四乘六十,再乘九百,我们算一秒钟,一秒钟恰好两个十万八千次生灭,也就是说二十一万六千次的生灭,一秒钟。闪电不能比!可见得「如露亦如电」是佛的方便说,随顺俗谛说。《金刚经》末后这首偈子,「如梦幻泡影」这是佛随真谛说,「如露亦如电」是随俗谛说。我们容易了解,也是含糊笼统的了解,不知道它的真相,跟真相稍微贴近一点而已,不是真相。《仁王经》上讲出来,又接近一步了。一秒钟二十一万六千次的生灭,我们怎么能觉察得出来?决定没有办法觉察,这是讲生灭的真相。

我们现代人科学知识都具备,我们看电影,这是最明显你能够体会到。电影的放映机镜头开关,镜头打开是生,关起来是灭,一秒钟生灭多少次?二十四次。你在电影院看到银幕就好像是真的一样,那才一秒钟二十四次的生灭,已经把你骗得晕头转向,你都不知道那是假的。你再想想看,一秒钟如果要是发展到二十一万六千次的生灭,你怎么会知道它是假的?我们眼前现象就是这样。一秒钟二十一万六千次的生灭,还是如来的方便说。如来要是真实说,怎么说法?真实说就跟诸位讲「不生不灭,不来不去」,真实说。如果这一切现象要是没有生灭,给你说不生不灭,那不叫废话?佛怎么会讲废话?确实有生灭,佛为什么讲不生不灭?给诸位说,生灭同时,不能够辨别它是生、它是灭,它确实是生灭,速度太快,你辨别不出来,所以佛说不生不灭,这个意思就很深。

我们还用一个方便法来说,比佛这个讲法还好懂,然后发现佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭,我们证明佛是方便说,佛不是真实说。我们用什么方法来证明?用现代科学的方法,现在科学仪器精密,测量速度测得很精确。科学家测量光的速度,光跟电的速度相同,这个速度一秒钟二十九万九千七百九十二公里,算得准确。我们用公里,一公里是一千公尺,他算得这么精确。我们把一秒钟除十万,也就是说十万分之一秒,它一秒钟的速度是二十九万九千七百九十二公里,十万分之一秒,光走多远?十万分之一秒,光可以走两公里九九七九二;换句话说,差不多是三公里。我们算整数,小数不算它,算整数,十万分之一秒它走三公里,三公里太长了。我们再说一百万分之一秒,一百万分之一秒光的速度能走多远?三百公尺,一百万分之一秒走三百公尺。一千万分之一秒,它走三十公尺。三十公尺还很远,差不多从我们这里到讲堂大门那里,这么远的距离。一万万分之一秒,就是我们讲亿,一亿分之一秒它走多远?三公尺,比我们这个桌子还长。我们从这个地方算,一百亿分之一秒,三公分;一千亿分之一秒,它走的距离是三公厘,三公厘还是很长。诸位从这个地方去思惟,你就想像到生灭的速度,说明什么?说明一切万事万物存在的时间,它到底存在多久?我们把它算出,千亿分之一秒算到三公厘,三公厘还是有这么大的距离,我们看得很清楚,还是很长的一个距离,后头我就不要再算了。从科学家这个观察法,岂不是比一秒钟二十一万六千这数字大太多太多,我们才知道世尊在《仁王经》上的说法是方便说,不是真实说。

你才晓得,宇宙万有,十法界依正庄严,它是不是真的存在?不是,可惜一切众生不了解事实真相,错用了心。世出世间法,《大般若经》上,世尊大概总讲了千百次「不可得」《大般若经》我没有念完,太大了,六百卷,我念了一部分,但是给我印象最深刻的三个字,这三个字我总念了千遍都不止,不是在一句念那么多,是整个经看下来,佛在经上常常讲「不可得」,一部经上不可得三个字讲了几千遍,给你很深刻的印象,让你好好的去反省,不可得!实在讲这个经太长,比《华严经》长得太多,《华严》才八十卷,《大般若》六百卷,谁愿意去读它?中国人好简,在六百卷《般若经》里面取一卷,《金刚般若》是六百卷里面的一卷,很好,这一卷的确是《般若》的纲要,是《般若》的精华,你这一卷明白,六百卷就都通了。但是如果不读六百卷,这一卷不通!念《金刚经》的人有多少,几个人开悟?为什么不开悟?囫囵吞枣念过去,没有觉悟。《金刚经》上世尊给我们讲得多清楚,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,三心不可得。心是什么?心是能得。告诉你能得的心不可得,没有,你所得的,得的是物,得的是法,诸法因缘生,缘生无性,当体即空,了不可得。你所得的不可得,能得的不可得,你天天还想得,还要执著真有个得,你这叫打妄想,你得个什么?身体不可得,佛法也不可得,佛说得那么清楚,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法。为什么佛法不可得?佛法也是因缘生的。所以真的叫千言万语,「不可得」三个字重复了千万遍,你还记不住吗?你在世出世间一切法里,还有分别、还有执著、还想得吗?你要是真正能得到,一切诸佛都拜你做老师,你太了不起!没有这回事。所以「不生不灭」这个意思深,非常非常深。它确实有生灭,有生灭说不生不灭,意思就是生灭的时间太短,简直没有办法辨别,我们只好讲个生灭同时。这个境界,《华严》「不思议解脱境界」,你真正清楚明白这个境界,你就解脱,你也入解脱门。这是跟诸位说出不生不灭的道理、这个事实真相,我们从近代科学这种比喻来解释,我们很容易理解。

下面这一句「不来不去」,这句话是讲现象的真相,这桩事情世尊在楞严会上讲得清楚,讲得很多,到最后的结论佛告诉我们,现象怎么回事情?「当处出生,随处灭尽」,这就没有来去。所以净土往生,古人曾经讲过「生则决定生,去则实不去」,这话又把我们搞糊涂,生决定生,去没有去,那怎么生?不知道事实真相是不来不去,你要了解不来不去你就明白,你就恍然大悟,真的,生则决定生,去则实不去。我们在此地祈求诸佛菩萨,诸佛菩萨现身了,譬如我们求阿弥陀佛,阿弥陀佛现身我们看到,阿弥陀佛是不是从西方极乐世界到这里来?没有。阿弥陀佛怎么来的?不来不去。众生念头有感,佛在此地就有应,诸佛如来如是,试问问,我们这个身体,你说听经之前你从家里来,听完经你回去了,这有来有去;有来有去是你的错觉,你完全看错了,完全想错了。真相是什么?真相,没有来也没有去,这才是事实真相。

诸佛如来在虚空法界,我们在经上读到,随类现身,随缘说法。我们哪一个不是随类现身?在九法界有情众生,上自菩萨下至阿鼻地狱,你要问一问,哪一个不是随类化身?不但是有情众生,无情的众生也不违背这个原则,这才给你说明一切诸法的真相,确实是不生不灭,不来不去。诸位要是把这个意思参透,你读佛经就会有味道,经典里面佛所说,古来祖师大德给我们讲解,你就会懂了,你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白,你就叫佛,就叫菩萨;佛菩萨是对於事实真相搞清楚、搞明白的人,我们对他这么称呼;事实真相没搞清楚,不明白,我们就称他作凡夫。由此可知,凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了,事实真相有没有改变?没有。悟也是这个样子,迷也是这个样子,绝不是迷悟的时候,事实真相真的就改变,没有这个道理。事实真相永远不会变的,你可以改变事相,不能改变事理。理是什么?不生不灭,不来不去,这是理,事实的真理。

如果我们在日常生活当中,常常能作如是观,你对於一切法自然就看淡,淡了你的心就静,你心就定了;定能生慧,你智慧就开了。智慧开的现象是什么?对於这些道理逐渐明白、逐渐融通,佛经上常说,诸佛如来「无所不知,无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的?对於一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中,帮助一切众生,为我们所示现的,佛家的术语有所谓「不变随缘,随缘不变」。我过去讲经,从这两句我又变出两句,我讲了四句,另外两句是「不变不随缘」,还有一句「随缘随著变」。这四句怎么讲?凡夫随缘随著变,就糟糕了;小乘圣者不变不随缘,小乘圣者他证得不变,但是他不随缘,我们凡夫是随缘随著变;菩萨是随缘不变,随缘里面他学不变,这是菩萨;佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来,明白这个道理就晓得我们怎样修学,在修学过程当中掌握到一个原则,我们在这个世间,千变万化的世间学什么?学不变;不变就是绝不迷失自性,这是大乘法,大乘法不容易。凡夫不能成就,修学会被淘汰,随缘随著变就坏了;随缘不变就成功,清清楚楚、明明白白。

所以一定要记住世尊所讲的,苦口婆心告诉我们「不可得」,真正要记牢,我们於一切法里得失的心就没有了,你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多?得失的心太重,患得患失,没有得到的想尽方法要得到,得到之后又怕丢掉,苦死、累死了!他求的是什么东西?实在讲归纳起来,不外乎名闻利养、五欲六尘,他所求的是这个。古人说得还简单,两个字「名利」,求名求利,患得患失,哪里晓得一场空,能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执著,无非造业而已,除了造业之外,你还得个什么?万法皆空,因果不空,这是佛家常讲的。因果是不是万法之一?是的。为什么因果不空?因果里面有两样东西不空,一个是转变不空,因会变成果,果又会变成因,因果转变不空;另外一个现象是因果相续不空,这是事实真相。

你明白这个事实真相,才知道我们起心动念、言语造作不容易,何以故?念念都在造业,起心动念都是造业,造业决定有果报。果报能不能避得了?不能,自作自受,你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱?这是佛教导我们,菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字,解是解开,把什么东西解开?烦恼结解开,也就是说把你的分别执著解开解除;脱,脱离生死,脱离六道十法界,那叫脱;佛法的教诲,真实利益就在此地。你想想,佛用什么方法帮助一切众生解脱?无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白,你恍然觉悟了。你在地狱里面,地狱里佛也去说法,大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主,常在地狱说法,地狱众生要是明白了,他解脱了。他要不要离开地狱?不一定。不离开地狱也解脱,地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟,入这个境界,要不要离开人道?不一定。如果一定要离开人道,要生到佛道、菩萨道,那不就是有来有去?从人道里去,佛道里来,有来有去?给你说不来不去,你怎么会有来有去?《楞严经》上讲「当处出生,随处灭尽」,又怎么解释?给诸位讲,明白了,境界就转过来,转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了,身还是人身;地狱的,彻底明白成佛了,还是地狱身,这个身相假的,「凡所有相,皆是虚妄」,什么相都不相干,都没有妨碍,所谓是「理事无碍,事事无碍」,这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开,你所看到杂神众、鬼王众、天王众,这些是什么人?全是诸佛菩萨,全是法身大士,为我们展现事事无碍。碍的是什么?迷,迷而不觉那是碍,觉而不迷没有障碍,《华严》称为究竟圆满,意思在此地,理事无碍,事事无碍。但是你要是迷,你就有碍,不但事事有碍,理事也有碍,处处都有碍,真是所谓处处成障,六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病,大病的原因就是对於事实真相不了解、不明白,所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地,希望诸位要常常读,常常思惟。

后面还有一句「无功用行」,这一句是讲作用,这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句,他用一个比喻来说,什么叫做无功用行?这个用功的方法是法身大士,也就是与无为相应;我们今天用功还是有为法,不是无为法。他老人家比喻,我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船,划船现在大家还能够见得到,好像新加坡也有划船比赛,你在划船比赛时候去看,船在水当中进行的时候大家拼命的划,快要到岸时候就不能再划,可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆,帆船靠岸的时候,距离岸不远用竹竿撑,撑著让船慢慢的靠岸,距离岸有一两丈远的地方,很近,竹竿也不撑,统统收起来,看船自自然然的往岸边靠,那一段就叫「无功用行」,完全没有功用。我们去想这个,你去体会这个意思。

这是说明诸佛菩萨,佛与法身大士这些大菩萨,在九法界示现度化众生,他们就是无功用行。我们要体会到这个道理,然后看看经上世尊所说,他说他老人家没有说法,四十九年没有说一个字,又说讲经三百余会,说法四十九年;为什么又说一个字没说,谁要说佛说法那叫谤佛,我们听到不就前后矛盾吗?你懂得无功用行,你就明白他的意思,他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂,我们总是执著分别,说跟不说是两桩事情,哪懂得他说跟不说是一桩事情,不是两桩事情,我们就不懂,他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经,听而无听、无听而听,那你就高明了,你就能投入。你们现在听经有听,不是听而无听、无听而听,你们是有听,有听就不行,落在意识里头,你是有为法,不是无为法。佛讲经说法,佛的生活穿衣吃饭,他所示现的一生,八十年当中他的生活、他的活动、他的教学,一切的一切都与无为相应,那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得,是我们的生活活动,一切的一切跟有为相应;你拿百法来对一对就晓得,我们完全跟九十四种有为法相应,而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里,前面五个是相似的无为,不是真的,最后一个是真的,真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应,与不生不灭、不来不去完全相应,这叫无功用,这才叫无障碍,才叫大自在。

《中观论》里五百颂,根本一颂最重要的一首偈,「不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去」,八不;佛门里常讲八不中观,就是这个意思。你能以这八法观一切世间:有情世间、器世间、智正觉世间,你才叫中观,你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情,「如来者,诸法如义」,这句话意思深,这是解释什么叫如来;如是真如,就是前面跟诸位说的,空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如;换句话说,一切法就是体性。体性哪有来去?不但没有来去,给诸位说,体性没有生灭,体性没有断常,中观讲「不常亦不断」,也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相,为我们说出;这个真相就是我们现今人所谓真理,永恒不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨,与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小,你违背的距离太大,那就是六道凡夫,违背的幅度不大是四圣法界,四圣六凡是这么个说法。

我们上个星期,在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面,第一段文字不多,第一段给我们叙说体性的根源,就是法性,法性到底是什么,它里面有八个字很重要,「无相无名,绝思绝议」,这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就,有信心能与一切诸佛菩萨感应道交,我们也有信心能够与一切众生起感应作用,凭什么?就凭这个道理,这个道理是真的。十法界依正庄严,同一个自性变现出来的,哪有不能融通的道理?换句话说,妄想分别执著不是真的,叫妄!妄就不是真的;离开妄想分别执著,十法界就变成一法界,今天讲多元,多元文化就变成一元。可是变成一元,不是在形式上变,形式上没有变,心理上变,所谓「一多不碍,一即是多,多即是一」,显出这个文化多采多姿,多采多姿还彼此圆融无碍,这个世间多美好!这是现在世间人大家所追求的,能不能求得到?根据佛法所讲的道理决定求得到。

世界是美好的,永远是美好的,真的追求得到,这里头有理论、有方法,你要懂得理论、懂得方法,佛家讲「有求必应」;你违背理论、违背方法,你求就不应。如理如法的求,哪有没有感应的道理?上与诸佛菩萨感应,下与六道众生感应。所以你要明白这个道理,与这个原理原则相应,没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界,那就是没有不通的事情,事事物物都能够圆满的融通,理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行,这一句是讲他的应化,他受用,前面讲「不生不灭,不来不去」是自受用。彻底了解真相,天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段,第五行:

【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】

清凉大师给我们的提示,前面这一段是自共解脱,自己解脱,共他也解脱,那个意思深;正是佛家所讲,一个人成佛的时候,会见到大地众生同成佛道,就是前面所讲的意思,自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』,现见,就不是推想,在三量里面不是比量,是现量,是他现前见到的,不是他的理想,不是他的推测,我们现在有人讲类似直觉,他悟到了。『真实相』就是事实的真相,一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思,我们也可以参考。第一「以智观事实」,用智慧观察事实,「事不虚故」,事有。下面经文也有说,「观有为法如实相故」,这句话的意思很深。事不能说没有,摆在我们眼前的事哪里能说没有?我们今天这两个小时在居士林讲堂,我们在一块学习《华严》,这是事,你不能说没有,事相是有;如何能够在事相上看到实相,这个高明,我们见不到。如果在事上看到实相,你跟可爱乐大慧天王一样,你解脱,你成佛了;解脱就是成佛。正是禅宗里面所说,见相就是见性,见事就是见理,性相不二,理事一如。性在哪里?性变成相,相就是性。这个意思一下体会不过来,古德常有比喻,就是「以金作器,器器皆金」,把金比喻作性体,把器比喻作现相、事相。金在哪里?器就是,相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里,黄金在哪里?地藏菩萨像就是。我们现在是著了相,我要问你:黄金在哪里?没有,真的没有,地藏菩萨像有,黄金没有。那就是著了相,把性忘掉,这叫迷,这个没有智慧。要以智慧观一切事法,一切事法就是真如、就是自性,这是第一个意思。

第二个意思,他教给我们「以慧观理实」,就是理的实相,用慧观理的实相,那就是观无相无不相,这叫实相,这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体,无不相是事是用,体相用是一桩事情,一而三、三而一,决定不能分开。我们这部经的经题,最前面三个字「大方广」,就是说这桩事情,「大」是性体,「方」是讲现相,「广」是讲作用;有体性一定就有现相,有现相必定就有作用,决定不能分开,分开你就错了,你就产生偏见、偏爱、偏执,麻烦就大。所以你看东西要仔细观察,面面观察,看得圆满,这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾,由矛盾产生冲突,甚至於演变成祸害。错在哪里?错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖,我这么拿著给你们大家看,茶杯盖什么样子?这边人说平面的,这边人说错了,凹下去的,互相争执,要打架。打得头破血流,各人执著我对的、你错的;反转过来,原来两边都错了,你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察,最基本的观察法,任何一个事物你都要观察它的体相用,这个观察实在讲对我们初学还是不容易。

我们过去在台中求学的时候,李老师教给我们要从八面观察,无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用,然后再观察因、缘、果,再观察事、理,李老师教给我们这八个字:「体、相、用、因、缘、果、事、理」,他说你才能把事物外表算看清楚了,你只能看个外表,算你是个明白人,比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细?你能看八面,不错了。八面,给诸位说,看到表面,没有入进去,怎样才能够观察入微看进去?老师告诉我们,这八个字每一个字里头又有八个字,譬如体,体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,这一个里头又有八个,八八六十四,你对於一个事物六十四面观察,你入进去一层了,不深,才入一层;再往上更进一步,六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们,佛经里面讲「诸佛如来,彻法底源」,我们才明白彻法底源这句话什么意思,这个法其深无底。这个说法,我们对於佛菩萨五体投地,没有话说了,他的确比我高明;我连八面都看不到,他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面,再深入一层六十四再乘六十四,永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经,彻法底源好像是懂了,其实根本就不懂,所以李老师用这个方法来解释,我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷,无论是哪部经味道都十足,永远无有疲厌,读经研教是真乐,乐在其中。世间任何快乐,那个味道都比不上佛法,佛法摄受力量太强大,你愈入进去你愈喜欢它,世间的学术你就会把它丢掉了。为什么?一点味道都没有。我在没有学佛之前,很喜欢研究心理学,我读过很多心理学的书籍著作,以后看到相宗的经论再不看了。为什么?不能比。法相是佛教的心理学,解释得那是世间心理学没得比,不能比;才知道佛说法的微妙处,精微绝妙。

清凉第三个教给我们,「以无碍智知无二实」,这才是彻法底源,前面给我们讲一个是事实真相,一个是理实真相,最后告诉我们,那两样都是方便说,不是真实说,离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽,这才称『智慧海』。他见到一切法真实相,成就智慧海,他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑,对於世出世间法彻底通达明了,这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了,我们就讲到此地。


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