大方广佛华严经  (第九十三讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0093

诸位同修:

经文我们将第一卷讲圆满,在这卷经文当中是属於本经的证信序,也就是六种成就。这里面总共有六大段,第一大段是「总显己闻」,阿难尊者说明他自己亲闻,这就是经文上「如是我闻」这一句;第二大段是说明讲经的时间跟处所,第三段清凉大师科「别明时分」,第四段是「别显处严」,第五段是「教主难思」,第六段是「众海云集」,这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们,我们从经文里面体会到,他们来自不同的族群、不同的团体,显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人,用我们现代的话来说,都能够彼此互相尊重、互相敬爱,互助合作,共同生活在一起,这是大学问,值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深,前面跟诸位说过,十住、十行用杂神众来代表,十回向开始是以服务大众、利益众生为目的,所以都是各个团体族群里面的领导人,用「王」来代表。到十地境界更高,能够利益一切众生而不著众生相,以十大天王来代表这个族群,说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结,十地菩萨这一段,初地是以三十三天王来代表,三十三天就是经中常讲忉利天王,我们中国人称他作玉皇大帝,经典里面也常常用帝释天,帝释天主就是忉利天主,就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天,佛在经上说他没有离开地面,他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深,地是对空讲;换句话说,没有离开地面,他的执著还相当严重,并没有放弃执著。我们从这个地方去体会他的意思,否则的话,你要去找须弥山,须弥山顶上是忉利天,须弥山在哪里?一大堆的问题就来,所以要懂得它表法的意思。

这一类天人享受世间五欲六尘之乐,享天福,他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜,我们一定要晓得,他到底修的是什么因,因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间,我们就不会迷了,对於一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的,这是修善。善跟戒不相同,在修行形式上来看似乎没有两样;五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,十善里面也包括这些,身三善:不杀生、不偷盗、不邪淫,口有四善,比五戒讲得还详细,除不妄语之外,有不恶口、不两舌、不绮语,还有意三善:不贪、不瞋、不痴,这叫十善业。

修上品十善业生忉利天,这些在人间的时候是人间的善人,心善行善,喜欢修善。菩萨化身在其中,以这个来表法,他们明了世间法都不是真实的,都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论,缘当然有因,为什么不说因生,说缘生?说缘生有道理。因,佛在经典里面跟我们讲得很清楚,每一个众生,不但是人,包括畜生、饿鬼、地狱,九法界众生,每一个众生,如果说因,各个具足。以我们人道来讲,任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性,「一切众生皆有佛性」「一切众生皆当作佛」,这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛?虽有因,没有缘,所以佛的果报不能现前,说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因,声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天,那个因我们统统都有,也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中,阿赖耶识就像个仓库一样,十法界的种子,在这个仓库里面都含藏著很多很多。因要怎样起现行,也就是因要怎样才能结成果?一定要有缘,所以佛讲缘生。哪一个缘成熟,这个缘很有力量,就把你阿赖耶识的种子,跟这个缘相应的种子牵引出来,果报就现前,这叫引业。我们到人间来投胎,就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了,引导我们到世间来投胎,得了人身,是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运,为什么?遇到佛缘,遇到净土,遇到阿弥陀佛,这佛缘,无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它,锲而不舍,认真修学,我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要,《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因,怎么有因?听到这个名号就生欢喜心,见到阿弥陀佛就想亲近他,可见得过去生中有因,要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘,哪有不生净土的道理?

菩萨示现在初地,三十三天王表初地,「欢喜地」。他为什么欢喜?觉悟了,知道世法非实,这个世间不是真的,统统是缘生的。缘生之法有相没有自性,缘起性空,没有自性。在这里面如果你没有觉悟,三界六道总免不了苦、空、无常,即使是享天福也不例外,他现前的时间比我们长一点,虽然是长不值得羡慕,这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年,也以一年三百六十五天来计算,三百六十五天算一年,他的寿命一千岁。诸位要晓得,他的一天是我们的一百年,寿长。寿虽然长,还有到头的时候,寿命到了他也要死,他还是要轮回,他要不好好的修依旧要堕落;有的不是堕人道,堕落到畜生道、堕落到地狱道,我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长,好像非常羡慕,我们再仔细观察观察,水上有一种小虫,在水面上跑来跑去,我们叫它做蜉蝣,也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去,它的寿命只有几个小时,朝生暮死,它也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时,看我们人活到七、八十岁,活到一百岁,还不就等於我们看忉利天一样吗?你从这个比例上一体会,也就没有意思了。把我们比成蜉蝣,把忉利天比成我们,然后再一想,几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触,他活上一千岁也感觉得时间过得很快,一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛,不示现在天上?天人有这种感觉迟钝,我们比他觉悟来得快。为什么?人的寿命短。我们在几年当中,二、三十年当中会觉悟,忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟,所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么?被天福迷住,享福的时候不会觉悟,跟我们世间人一样;世间人,佛常讲「富贵学道难」,他不知道人间的疾苦,很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会?生病快要死了他才体会到,平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少,容易觉悟,所以菩萨示现成佛都在人间,道理在此地。

我们在经典上看到,忉利天主都是佛陀的学生,都能够信顺佛教,而且都能持戒修善,所以在大乘经里面,他们是护世天王,保护这个世间。这个世间从他以下,他下面是四王天,四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道,他都保护,所以我们看到阎罗鬼王对於忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神,他护世他也护法,在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持?也是劝善,特别是劝孝、劝敬,劝敬三宝,所以他们常常请佛菩萨到天宫里面,去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们,欲界、色界许多天王都是菩萨化身,在那里面修行,自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教,他们所向往的上帝、天主,大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来?从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫,跟十善业道的内容非常接近。由此可知,「信了上帝就能够升天」,这句话需要加以解释;如果单单只有信,而没有行,去不了。跟我们佛法一样,我们佛法讲净土,在大乘法里是易行道,如果只有信,没有愿、没有行,你能往生吗?佛门里有一些人以为信了就能往生,跟基督教说法没有两样;你信了阿弥陀佛就能往生,他们是信了主就能得救,这跟经义不相符合。经里面给我们讲往生是三个条件,信只是一个,这三个条件缺一个都不能往生;有信之后还要有愿,恳切的愿望,还要有行才能去得了。行,正行是一向专念阿弥陀佛,助行是断恶修善,这才能往生,没有行那怎么行?所以信了上帝之后要修十诫,要认真的修才决定得生。如果只有信,没有行持,恐怕不能往生。基督教徒没有往生而落在鬼道里面,我还遇到几个,他们都是很虔诚的基督教徒,死了以后落在鬼道,天上没去。

我们一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子说的话很有道理,他在《易经系辞大传》里面讲了两句很有名的话,物以类聚,人以群分,这话讲得好。换句话说,一个团体是一类,他有他的标准。天有他的德行标准,如果我们的德行达不到他的标准,信他也没用处,也去不了。也像我们现代社会许许多多学校,学生去考学校,每一个学校录取学生标准不相同,有的学校办得好,录取的学生水平高,你达不到它的标准,你拜校长作干爸爸也没用处,他也不能录取你;你考试分数及格达到它的标准,你不喜欢校长,他还是要录取你,要懂这个道理。所以,哪些人生到忉利天?他的德行达到这个水平,他就去往生。信不信上帝不太重要,一定要达到他的水平,这才是正理。佛法给你讲理,你懂得这个理,你就不会疑惑,知道应当怎样去。可见得他们的德行都是建立在孝敬的基础上。世尊讲《地藏菩萨本愿经》,为什么选择在忉利天宫开这个法会?连讲《大方广佛华严经》都没有离开菩提场,为什么不在菩提场讲《地藏经》?为什么不在只树给孤独园讲《地藏经》,要到忉利天宫?诸位想想,到底是什么意思?天王提倡孝道,孝亲尊师。一个人孝亲尊师感动天神,天地鬼神见到你都对你致敬。所以佛讲《地藏经》选择在忉利天宫有他的道理。

第二是须夜摩天王,我们通常简称作夜摩天。这一层天离开地面,三十三天是在须弥山顶,没离开地面,夜摩天离开地面,依空而居。他代表二地,二地菩萨是「离垢地」,他离开地面,他住在空中,表离垢。持戒、布施比忉利天更要殊胜,这就是修因殊胜,当然果报就比他更好了。佛在经上讲,他有众妙乐,他享乐比忉利天要多、要殊胜。夜摩是梵语,也翻作「时分」,古德给我们解释叫「善时分」,我们很难看得出这个名词里面的含义,所以一定要细心体会什么叫善时分。用现代的话来说,他很会掌握时节因缘,那就叫善时分,也就是我们现在人讲他认识机会,自行化他的机缘成熟,他一定会掌握住,一定不会空过,这是善时分的意思,我们要从这些地方学习。一生如果能够把时间掌握得很好,不会虚度光阴,世出世法没有不成就的。我们仔细观察,古今中外凡是有大成就的人,都是非常善於运用时间,他一天的时间分配得很好,我们讲作息时间,一年的时间他也分配得很好,乃至於一生的时间,他的日子要怎么过法。这一生当中有童年、有少年、有青年、有壮年、有老年,你如何分配?你怎么样生活,有没有想到?你能够想到按照理想去做,这是善时分。

在中国古圣先贤教导我们,幼年培养德行的根基,这是教育。教育从什么时候教起?儒家教人从胎教。母亲怀孕的时候,就要教这个小孩,小孩还没出世怎么教法?母亲心要正、心要清净,行要正,一举一动都端庄,影响小孩的心理,这是真正爱护小孩。在佛法里面讲神识来投胎的时候,就会受母亲起心动念、举止动作的影响。出世之后,从小要教孝教敬,怎么教法?父母做样子给他看,小孩最容易模仿大人,学习大人的样子。你不给他一个好的榜样,将来希望他在社会上做个好人,那怎么可能?不可能的事情。做好榜样给谁看?给小孩看,教他,这时候他印象非常之深刻,从小印象种下去,所以一定要给他好的印象。现代社会儿童问题、青少年问题为什么这么多?古时候没听说,典籍里面很少记载,什么原因?古人懂得,家家户户都懂得,只是他做的程度不一样,都懂得。现在人不懂,小孩从小就没有能养成一个好的意识形态,就没有一个好的榜样,长大之后要把他的错误行为纠正,太难太难了!

今天在社会上,我们以好心待人、真诚心待人,帮助人,人家还要来骗你、来坑你、讹诈你,甚至陷害你,这个事情太多太多了,天天都能见得到,都能听得到。我们听了、看了不足以为奇怪,而认为这是现代社会正常的现象,什么原因?教育没有了,这是一个很可怕的现象。我们今天学佛,佛弟子要明白这个道理,要真正发心存菩萨心、行菩萨道,菩萨心是真诚、清净、慈悲心,菩萨道是给一切众生做好样子。这是在这一个时代,这个时节因缘,人与人之间争权夺利,为了争夺财产父子都上法庭,这在古时候是大笑话,哪有这种道理?兄弟上法庭从前没听说过,现在这个事情太平常。所以我们要给这些人做一个好样子,处处修忍让,我们在社会表现於人无争、於世无求。他们认为如果不争不求就活不下去,我们做个样子给他看看,不争不求也过得很自在,过得也不比他差多少。长时间这样做法,慢慢的他会省悟过来,他会觉察到,我们过得自在,至少他们烦恼多,我们烦恼少,他忧虑多,我们忧虑少,这就比他过得幸福,比他过得美满。夜摩天人虽然没有兜率天人那样的知足,他也不多求,他对於知足也非常喜欢,对於上一层天兜率天,他很羡慕;羡慕兜率天人的知足常乐,他在用功修学,也希望把他的境界向上提升。这些地方都是我们学习之处。

第三兜率陀天王。兜率是梵语,翻成中文叫喜足,欢喜、知足。他能够随顺佛菩萨的教诲,因为后身菩萨多半在这个地方建道场,后身就是后补佛。我们这个世间的兜率天,弥勒菩萨道场在那边,兜率内院是弥勒菩萨道场。佛在经上告诉我们,兜率天的一天是人间四百年,我们人间一百年,要以兜率天的时间来算,时差很大,六个小时;兜率天六个小时,我们人间一百年,你说有什么意思?人活一百年,在兜率天人看来是朝生暮死,寿命太短了,还有什么好争的!还不好好的活下去,还要去造罪业;天人看到,可怜可悯,寿命这么短,不老实。所以佛菩萨常常在那个地方讲经说法,教化众生。这一层天也是凡圣同居土,这是说菩萨在这个地方建道场。凡圣同居土在六道里有三处,我们这个世间是一处,有佛菩萨、阿罗汉、辟支佛在我们这世间建道场,我们肉眼看不到。兜率天也是如此,兜率内院,兜率天人知道弥勒菩萨在那边,内院在哪里找不到,有缘才能遇到,没有缘也遇不到。虽遇不到,弥勒菩萨常常化身到凡夫天里面来示现,跟我们这边情形很类似。另外一个凡圣同居土就是四禅天,四禅有五不还天,净居天是一些修行圣人在那个地方建道场。同样的道理,广果天人也见不到五不还天的天人,广果天人是凡夫,五不还天是圣人,但是他们都知道有佛菩萨、有圣人在他们同一个层次里面修行。

经上告诉我们,他们能够随顺法性,随顺佛菩萨教导的方法去修行,方便利生,无所染著,所以他表三地菩萨,三地是「发光地」。后身菩萨於此教化,皆勤念佛,这是清凉大师在注解里面为我们说的,说得很有道理,给我们说明念佛成佛。弥勒菩萨在兜率内院也念佛,我们在净土经里面看到,弥勒菩萨跟西方净土的关系非常密切,《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机,前半部是阿难尊者当机,后半部是弥勒菩萨,弥勒菩萨哪有不念阿弥陀佛的道理?如果我们想找弥勒菩萨,亲近他老人家,兜率内院不容易找到,连兜率天人都找不到,我们怎么会找到!可是有一个办法可以找到他,到极乐世界一定把他找到,他常到极乐世界去,我们讲一天总要去几次,所以在极乐世界很容易遇到他。找到他,让他带我们到内院里面去观光旅游,那就很方便,他给我们当导游,比什么都方便。

第四化乐天王,他代表四地菩萨,「常以变化,以悦自乐」。这一层天可以说相当自在,所有一切物质精神的受用不需要外求,能够随心所欲的变化,所以叫化乐天。佛在经上告诉我们,「心外无境,从心变故」,我们现在世间科学家念念追求这个境界,科技能不能达得到?非常困难。他们为什么这么容易做到?他是从心地上下功夫,正是证实了佛所讲的「一切法从心想生」,所以他的受用是变化所作。天人有德行,自己享受,绝不侵犯别人,叫善化。我们世间人烦恼习气很重,自己地位虽然很高,拥有很大的财富,看到别人也有,总想侵犯别人;天人他们绝不侵犯别人。表「焰慧地」,焰慧是第四地。菩萨是以教化众生为自乐,这是以四地菩萨来配化乐天。化乐天是自己变化,自己来受用,自己来享乐,四地菩萨是以教化众生为快乐之事,这也是自己变化的意思。

第五他化自在天,这是欲界的天顶,欲界最高的一层天,称为他化自在天。他的享受福报更大,不需要自己变化,只要心里动一念供养就送来。谁送来?化乐天,第五天会供养他。第五天变化供给他享受,显示他自在,这也显示「欲境难超,故曰难胜地」,五地菩萨叫「难胜地」,用他来表难胜地的菩萨。欲很难断,虽然到化乐天,五欲六尘享受的念头已经相当淡薄,但是还是有,还没有断掉。他化自在天就更淡薄,难胜就是比喻断欲非常困难。他们的享受是令他化乐,「他」就是化乐天,显自己自在,表菩萨教化众生令他得乐即是自乐,在表法里面跟天人他的德行受用有类似之处。五地菩萨度化一切众生,看到众生离苦得乐他欢喜,他就很快乐,而不是说自己离苦得乐感到快乐,他看到别人得乐自己也快乐。

下面是大梵天王,这是色界初禅。经典里面给我们讲,「离欲寂静」就叫做梵,这是解释这个字。佛在经上告诉我们,大梵天王身体是银白色,没有男女形,天人都非常之美,你看不出他是男是女,实际上没有男女的形状。「禅悦为食,寿命一劫」,这是初禅;二禅的寿命加一倍两劫,三禅的寿命又加一倍四劫,寿命逐渐往上增加,倍倍增加。「本修慈心,愍念众生。好请转轮,智照不染」。这是现前地的菩萨,六地叫「现前地」。菩萨慈悲心增上,悯念众生,喜爱善法。善法当中以佛法最为殊胜,古德常说「世间好语佛说尽」,这句话是真实话,意思是世间的好话佛说尽,所以菩萨喜欢请转法轮;也就是说,请佛、请菩萨们讲经说法,这是他的爱好。虽然常常来办这些活动,我们现在讲办活动,延请大德来讲经说法,利益一切众生,他能做到三轮体空,心地清净而不染著,这一点是我们应当学的。我们今天也有一些人,跟这个菩萨类似喜欢办活动,但是办活动都有分别执著、都有染著,这是比不上菩萨,他还是凡人,他不是菩萨。菩萨办这些活动目的在利益众生,所以他没有分别、没有执著,他也没有妄想,正是自行化他。

第七光音天王,这是二禅,表第七「远行地」「自苦已无,常度他苦」,前面所讲的苦、空、无常。为什么叫远行?远离了,远离众苦,自苦没有了,他还看到众生苦,常常帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷来的。要帮助众生离苦,就要帮助众生破迷,所以菩萨「常以行网教光普化一切众生」。行是做出来给人看,做出一个榜样;网是行为太多,像网目一样。日常生活工作应酬、处事待人接物,要表现一个觉悟人的样子给众生看,叫身教;以自己的身行做榜样,还要为众生说法,普度一切众生。因为心净,心净当然身就清净,这一层的天人心地都很清净,说话的时候口里面都放光,所以叫光音天;我们前面跟诸位介绍过,这是一个说法。还有一个说法,光音天以上大家沟通意见,不需要用言语,用放光,以光来代替言语则称为光音天。在此地我们著重在表法,光明表智慧,你的言语充满了智慧,破除一切众生的疑惑;这个音就等於有光一样,破除人的迷惑。佛法里面常讲破迷开悟,破疑生信,这个言语都可以称之为光音。

第八遍净天王,佛在经上常讲,这是三禅,三禅天是三界六道里面最乐的一层天。他乐在哪里?「此天忧苦已无」,心没有忧虑,身没有苦,身心快乐,身心遍净,他是清净快乐,我们常讲法喜充满,真正法喜充满是三禅天人,他们是真正的法喜充满。这个法喜还是动摇他的心性,所以他还有风灾。大三灾风能够吹到三禅,什么原因?他欢喜还是个动的相,当然他动不像我们,我们没办法想像;我们的心动是动得很粗,幅度很大,他动很细,我们凡夫看不出他的动,但是他确实心还动,他动是心里面欢喜。就是因为这一点微微的振动,风灾免不掉,火灾、水灾他都没有,他有风灾。在叹德里面,我们看到经文上讲,「物我无二,佛加令忆本愿,广利众生,勤作利益」。他表八地菩萨,八地是「不动地」。不但是人我分别他没有,一切万物他也不分别了,在中国僧肇曾经说过,「天地与我同根,万物与我一体」,遍净天人到这个境界,那是说他们已经契入这个境界了。在这个境界里面,所以叫遍净,身心都清净,佛在这个地方说法提醒他,让他想到他过去的本愿,不能只图自己的享受,你还要去帮助众生。三界六道苦难的众生多,我们今天不仅看是人间苦,苦人多,畜生苦,饿鬼更苦,地狱苦极了!提醒他们不要把自己的本愿忘掉,要能够舍己为人,儒家所说的「安安而能迁」,就是这个意思。两个「安」就是你现在生活环境,心很安,身也很安,这就像遍净天人一样,你很自在、很幸福,天天在享福,身心安稳那是真正的福报。就像这边所讲的,心没有忧虑,身没有苦楚,你说这多自在!可是想到世间还有许许多多苦难的人,「迁」是什么意思?放弃自己身心安稳的享受,为苦难众生服务,这是菩萨行。世出世间圣人都是这样劝导我们,而佛陀真的以身作则,给我们做了一个最好的榜样。

释迦牟尼佛在世的时候,他在菩提树下夜睹明星,豁然大悟,示现成佛,入佛的境界,身心安稳到极处了。在这个时候,如果没有人来启请他说法度生,他就入般涅盘。我们世间凡夫谁认识?谁去启请?没有人。这时候净居天,净居天人就是五不还天里面的修行人,他们看到了,看到释迦牟尼佛,在阎浮提洲菩提树下示现成道,他们赶紧下来,代表娑婆世界众生向释迦牟尼佛请法,「请转法轮」「请佛住世」,释迦牟尼佛答应,所以以后才有讲经三百余会,说法四十九年。他们认识、他们明了,佛加持他,让他回忆到自己本愿;过去生中曾经发的愿,现在有这个能力,有这个条件,不能不兑现,你要不兑现,你这不叫打妄语?所以到你有能力、有条件的时候要兑现,没有能力、没有条件那是另当别论,正是所谓「心有余而力不足」;心就是愿,有愿条件不足,条件具足一定要帮助苦难的众生。这是佛陀加持。

第九广果天王。清凉大师在注解里面告诉我们,「於异生善果,此最广故」。佛法里面把一切众生分做两大类,一个是同生性,一个叫异生性。诸位如果读过《百法明门论》,在不相应行法里面有列这两法:同生性跟异生性,这是属於不相应行法。什么叫同生性?跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来用同样的心就叫同生,跟诸佛如来用的心不一样就叫异生,这是把一切众生区分为两大类。同生性是谁?法身大士,跟诸佛用的是同一个心,真心,佛用真心;圆教初住菩萨也用真心,破一品无明,证一分法身,法身就是真心。见一分真性,真性也是真心,禅宗里面讲明心见性,见性就是见到真心;见性的人就用真心,不再用妄心。妄心是什么?是八识五十一心所,通常我们讲心意识,异生就是用心意识,不是用真心。在异生众里面这一层天的福报最大,所以说「异生善果,此最广故」,称它作广果天,福报最大;三灾都避免,三灾不到,福报最大。

「以寂静法门为宫殿」,这是佛在经上说的;宫殿表慈悲、表覆育,表这个意思。换句话说,他是以寂静法门,自己安住在寂静法门之中,也以寂静法护佑一切众生。「因无出入息,故三灾八灾患不及」,三灾是水火风,八灾患前面跟诸位报告过。他为什么能够免除三灾八灾患?他出入息离了。出入息就是我们今天讲呼吸,他没有呼吸,没有呼吸形容他的定功深,很深的禅定,不需要用鼻根来呼吸。我们世间讲求延年益寿,这里头也有一个修行的方法叫龟息。大家知道龟的寿命很长,龟的呼吸非常之微细,人如果能学得像龟的呼吸,寿命会很长,非常微细,鼻孔里面几乎觉察不到他有出入息,这是说他定功之深,所以他能够免除一切灾患。

同时菩萨也能以一音说法,广果天王表九地菩萨,九地是「法师地」,离心意识,作大法师。凡是在这个阶层上都是称法师,十住里面九住是法师住,十行里面第九行是法师行,十回向里面第九回向、跟十地里面第九地都是表法师。我们知道「佛以一音而说法,众生随类各得解」,九地菩萨也有这个能力,他能以一音说法,众生能够随类得解。他这个能力是怎么得来的?佛在经上告诉我们,离心意识。於是我们在这个地方体会到,我们今天没有办法一音说法众生各解,我们是用心意识。心意识各个差别不相同,我们跟别人的心意识,也就是说你的想法看法、你的分别执著跟别人不一样,变成格格不入,麻烦在此地。离心意识之后,他用的是真心,用的是心性,性是相同的。我们用《楞严经》上的比喻来说,《楞严经》把我们的心性比作大海,把我们的心意识比作海上的水泡,一切众生都是水泡,我们自己也是水泡,水泡跟水泡就有界限,自然就产生妨碍。如果水泡破了变成大海,所有水泡都依大海而起,诸位想想看,你要是回归到自性,一切众生的心意识都能融通,就是这个道理,这是我们讲原理。十法界一切有情众生,种种不同根性、不同言语、不同思惟,只要一落到心性统统都融通,所以这在理论上能讲得通。

佛教给我们用的方法是「明心见性」,这个问题就解决了。法相宗里面跟我们讲「转八识成四智」,就是把心意识转变为四智菩提,四智菩提就是自性的起用,相宗讲「转识成智」。心性是智,八识是情,是有执著,情执。现在科技在研究,近代电脑相当进步,这些专家在研究如何能够将语言,用电脑自动变化成种种不同的言语,让大家都能够了解其意,这是现在在努力做的。为什么能做得成功?我们知道这里头有个原理,当然电脑能够做得到的总没有心性那么样的圆满,因为我们心性里有智有情,电脑毕竟是个机器,它没有智、它没有情,只能按照人设计的指令它去做、它去转变,怎么发展它还不是一个活的生命,我们一定要懂得。有些同修曾经问过我,现在科学家能够复制动物,复制羊、复制老鼠,现在还在研究怎么样复制人,他说复制品做出来跟活人完全一样,这是怎么回事情?一切有情众生都有神识,复制出来的果然他活了,他也有神识,神识从哪来?游魂太多太多,依附在这个身体上,是这么来的。

古往今来我们在笔记小说里面,曾经看到借尸还魂,他没有受胎狱之苦。复制的这些有情众生,也是这么个道理,如果没有神识附在复制品上,他是个死的,他不是活的;如果他是个活的,必然是有神识依附在其中。就跟我们一个人,或者一个动物一样,有情众生都是色心混合的现象,色是物质,心我们现在讲是精神,这两样东西混合的一个现象。我们看植物、矿物,它们只有色身,没有神识。虽无神识,佛在经上告诉我们,也有不少植物有鬼神依附在其中,并不以它为身体,以它为居住的房舍,像经上讲树神、山神、河神这一类;他依附这个境界做为他居住的房舍,我们称他为鬼神,他并不以它为身体。但是在动物,他是依附肉体做为他的身体。因此有些植物也有感情,道理在此地。并不是植物真的有感情,是依附居住在植物,像一棵树一样,他以树为他的家,他住在里面,於是我们就感觉得这个树好像有情识,能通人情。人喜欢它,爱它,树就长得特别茂盛,长得特别好;讨厌它,不喜欢它,树好像也就没有精神,也就垂头丧气,确实有这个现象,道理我们要懂得。由此可知,你用真心,真心能感动天地鬼神,能感动一切众生,所以说法自然他就懂得意思,这是作大法师的条件。这是到九地菩萨有这个境界。

末后大自在天王,这是表十地菩萨。梵名摩醯首罗,这是梵语,翻成中国的意思叫大自在天,在前面跟诸位介绍过。「於三千界,最自在故」,三千就是三千大千世界,在三千大千世界里面他们最自在。实际上这就是四禅五不还天,这是圣人所居,亦名净居,表法云地,他代表十地,叫「法云地」,法云地的菩萨。如德中,在叹德里面有这么两句话,「皆勤观察无相之法,所行平等」,我们在叹德当中看到这一句。由此可知,《般若经》里面讲无相,到这个地位他们才真的契入。在《金刚经》上讲四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这个事实真相他们观察到,所以他们的心行平等,为什么?离四相就平等,只要有四相就不可能平等。

佛教给我们要想契入这个境界,最初方便我们现在从哪里下手?佛教给我们观察,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你应该常常这样观察。有为法就是世出世间一切法,我们用百法来解释有为法就很清楚。百法里分两个部分,一个是有为法,一个是无为法;有为法有九十四法,无为法有六法。九十四法又分为四大类,第一类「心法」,八个,叫八心王,叫八识。第二类「心所有法」,心所有,实际上讲,是心法所有的,是附属於心法;换句话说,我们现在人讲心理作用,心法是心理,心理作用就是心所有法,有五十一种。第三类「色法」,色法是物质,一共有十一种,这十一种就是五根、六尘;我们说六根,六根的意根是心法,意根不是色法,眼耳鼻舌身是色法,六尘是色声香味触法,这是属於色法;佛将所有一切物质归纳成十一个,十一个色法。另外还有一类叫「心不相应行法」,我们今天的说法,就是抽象的概念,它确实有这些事情,但是它不属於心,也不属於心所,也不属於色,可是它跟心、心所、色法也有关联,虽有关联它不属於任何一法,所以单独把它立一法叫心不相应行法;实在讲与心不相应,与心所不相应,与色不相应,有二十四类。这统统叫有为法,九十四种一展开就是万法,总不出这些类别。

佛告诉我们,全是梦幻泡影,没有一样是真的,相有性无、事有理无,它存在的时间如露如电。如露是比喻相续相,虽然存在,相续相存在时间并不长。以四禅天,以非想非非想天人的寿命来说,比起无限的时空,寿命还是非常短促,八万劫跟无量劫怎么能比?我们把这个概念稍微再缩短一点,八分钟跟无量分钟怎么比法?你才晓得存在时间之短。如电是讲真相,讲存在的真相,这个真相将来在《华严》十定品里面会详细说到,给我们讲「刹那际」,刹那际就等於生灭同时。佛教给我们「常作如是观」,你要常常像这样的观察,你就会开智慧,你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等,平等是佛的境界。

「明此位无相智成,心色二习一时总尽」,这是讲法云地的菩萨,十地菩萨,他才真正契入无相,无相的智慧成就,他得到了。色心二习,习是习气,思想见解的习气是属於心,对於身体跟一切物质的习气是属於色,这两种习气都断了。「摄化境界,於前增胜」,教化众生比前面九地菩萨更要超胜。「身尘毛孔,如影相入」,几乎到如来果地上的境界;身是正报,尘是依报,这就是大小互容。经里面常讲「芥子纳须弥」,我们的毛孔比芥子还小,诸佛如来在一毛端上转大法轮,毛端没有放大,道场法会没有缩小,这个境界不可思议。实际上现代科技发达,我们能够体会,我们用一个小小的照相机,或者是望远镜,看到很大的大会场,我们在镜头上不是看得很清楚吗?大会场没有缩小,我们照相机镜头没有放大,它就进去了,完全都进去。你从这个比喻里面去推想,尽虚空遍法界事事物物,都是像灯光一样互相照映,无不交融;一毛端也是个镜头,尽虚空遍法界影像都照在里面。我们的眼根不灵光,诸佛跟法身大士他们十眼圆明,看得清清楚楚,都照在里头,而且照得很清楚。如来身上毛孔如是,我们毛孔难道就不行吗?一样。佛国土里一微尘能行,我们土地上一微尘不行吗?我们细细去思惟这个境界,所以如影相入。

「修真之者,须当如实而知,莫随化相」,这个话很重要,我们如果是真正修行的人,对於佛讲的这些事情,我们要细心去体会。不能体会,我们要深信不疑,我们境界达不到,我们妄想执著太粗,所以不能体会如来的境界,可是一定要相信。「三乘以此为净土」,大自在天就是五不还天,声闻、缘觉、权教菩萨把这个地方当作净土。「十地菩萨多应化其中作彼王」,其实净居天人没有王,王是什么?老师,是来教导他们,来带领他们,这里面没有统治,因为每个人心都清净平等。不但恶的念头没有,善的念头也没有,身心清净,所以称之为大自在天,王也是比喻清净的意思。今天时间到了,我们就讲到此地。


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