大方广佛华严经  (第七十八讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0078

请掀开经本第四十三面第三行,须夜摩天王:

【复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王。总持大光明天王。不思议智慧天王。轮脐天王。光焰天王。光照天王。普观察大名称天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习广大善根。心常喜足。】

到这里是一段。这一小段是以夜摩天王代表二地菩萨,二地是「离垢地」。我们看经文,第一句是标数,介绍类别。这一个团体是夜摩天,欲界的第三层天,数量是无量,这个意义就很深很广。《华严》的境界是遍虚空法界,我们现前这个世间也都圆满的包含在其中,这是如来果地上显现的境界,这个境界才是真正宇宙人生的真相。希望我们同修学习这部经典要细心体会,这部经分量很大,我们讲解的时间很长,只要有耐心、有诚敬心,决定得受用。受用的大小各个人不一样,为什么会不一样?因为你的心量不一样,心量大的得大受用,心诚恳的得深受用,心量小的就得小受用。由此可知,法界原本是一真、原本是平等,一真、平等的法界为什么会变现现在这么复杂的环境?这是由於我们自己妄想分别执著变现出来的,一定要记住,是自己的妄想分别执著变现的。那我们要问,别人有没有妄想分别执著?我跟你说假话那就告诉你「有」,我跟你说真话「没有」。跟你讲真话,别人没有妄想分别执著,我自己有妄想分别执著,你要以为别人有妄想分别执著,你错了,别人没有;假如别人还有妄想分别执著,你就永远不能成佛。这个境界不可思议,我讲的话是真话,真话不好懂,讲假话好懂,真话不好懂,不好懂你慢慢去参,我也不必跟你解释,愈解释愈不好懂,不解释也许还好懂,细心去体会。下面举出十位菩萨来表法,代表二地菩萨的修学,这是属於圆教。第一位是:

【善时分天王。】

『善时分』就是须夜摩的翻译。须夜摩是梵语,翻成中文的意思就是善时分;须夜摩,须就是善的意思,夜摩就是时的意思,时是时间。怎么叫善时间?时间,在法相唯识宗里面,跟我们说得很详细,时间是个抽象的概念,不是真的。我们世间人对於时间的概念很执著,必须要记载某一年、某一月、某一日、某一个时辰,记载得很清楚,这是发生的事情。而佛法当中跟我们讲,时间是从一种差别现象里面产生的幻觉,现代人藉著科技的发达,对这些事情比较容易了解,古代时候的确相当困难,为什么在三千年前释迦牟尼佛知道这么清楚?我们地球上时间概念,从哪里发生的?是从地球的自转,面对著太阳这一部分我们叫它做白天,背著太阳这一部分我们叫它做夜晚,日夜就是时间基本的概念,这是一日夜,一日夜是这么形成的。不要到他方世界,就在地球上,我们日夜的长短不一样。新加坡地区在赤道的边缘,每天日夜二十四小时的标准相当正确,一个昼夜二十四小时。如果我们到南极或者到北极,你就会感觉到一天时间不对了,南极、北极半年是白天,半年是晚上,那个地方的一昼夜是我们这个地方的一年。不要到他方世界去,我们这个世界时间就有这么大的差别,没有离开地球,你说时间到底怎么计算法?我们听说西方极乐世界,那个世界永远是光明的,没有夜晚,从来没有夜晚。我们感觉到不可思议,因为我们地球上的光跟热能靠太阳,如果没有太阳,地球就变成一个死的星球,所有一切生物都不能够生长,我们的生命仰赖著日光热能。西方极乐世界所有一切物质本身都放光明,不需要日月,所以那个世界叫大光明藏。我们要问:西方世界有没有年月日时?没有。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们,没有是真的,有是假的。所以佛经一展开,「如是我闻,一时」,一时是真的,跟你讲年月日时是假的。在这个地方,真的我们反而不容易懂,假的概念好像很清楚,对於真的我们没有这个概念。

此地讲「善时分」,佛在经上告诉我们,他这个善时是随时享乐,那这个时就是好时辰。我们今天时不好,佛跟我们讲我们这个时代,特别在现前这个时代是「五浊恶世」,五浊第一个就是讲劫浊,劫是时间;谚语常讲年成不好、年头不好,就是讲这个时代不好。其实时代有什么好不好?如果这个时代的人都享福,这个时代就好;这个时代的人都受苦、都受难,这个时代就不好。由此可知,天上,四王天以上的天上,天人享乐的时候多,受苦的时候少,好时候,都是善时。再看看三恶道,恶道都受苦,所以堕在恶道里面,那个时就不善,尤其是堕饿鬼、地狱,时间太长。《地藏经》里面告诉我们,堕落到地狱,时间都是无数劫,那个时不好。世尊跟我们讲五浊里的劫浊,实在讲是讲三恶道,地狱、饿鬼受苦时间长,畜生道呢?畜生道实在讲也不短。佛在经里面说得很多,我们看到有一些畜生寿命很短,为什么说它受苦的时间也长?畜生愚痴,对它自己的身体,对它的生活环境,生起严重的分别执著;换句话说,很难脱离。佛在经上讲了一个很著名的公案,学佛的同修一般都相当熟悉,世尊当年住在只园精舍的时候,只园精舍正在施工,大概在建房子的时候,佛看到地上有一窝蚂蚁,佛看了笑笑,旁边他的弟子们看到佛看到蚂蚁发笑,就向世尊请教:您老人家为什么笑它?佛说这一窝蚂蚁,七尊佛过去了,它还作蚂蚁。你就想到它堕落蚂蚁身是多久,不是蚂蚁有那么长的寿命,它死了以后又投胎作蚂蚁,它认为蚂蚁那个身就是自己,认为蚂蚁那个生活环境就是它的生活环境,它不知道出离,不知道改变它的生活环境。由此可知,畜生身很不容易觉悟,很难脱离它那个形状,这是我们应当要警惕的。换句话说,三恶道都是劫浊,真正是浊恶到了极处。世尊对於这些事情,在一切经论里面讲得太多,不断重复给我们说明,慈悲到了极处,唯恐我们迷惑颠倒,造作三途的罪业,非常可怕!

我们人生实在讲相当短暂,人失掉人身之后再得人身,不容易!所以佛常讲「人身难得,佛法难逢」,得人身、闻佛法谈何容易?我们这一生有这个缘分,人身得到了,佛法也听到了,这好比中奖,中了第一特奖,真不容易。如果不能够好好的珍惜这一段宝贵的时间,利用这段时间求脱离六道轮回,这是真正聪明人,真有智慧的人,轮回业决定不能再造,轮回心决定不能再有。什么是轮回心?是非人我、贪瞋痴慢,轮回心。什么是轮回业?身三、口四、意三,十恶业,轮回业。你造这些损人利己,障碍佛法,破坏人学佛,阻碍人修行,轮回业里面极重的罪业。我们为什么要造这些业?愚痴,你要不愚痴你就决定不会造恶业。我们回头想想自己,认真反省检点,我是不是还是用轮回心?是不是天天还造轮回业?不但是在事上不可以伤害一切众生,伤害一切众生的念头都不能起,你不要以为我起个恶念没有什么关系,不知道那一恶念就是地狱的业因。在佛家大小乘结罪不一样,小乘结罪论事不论心,大乘结罪论心不论事,起心动念你已经造作罪业了。

那要怎么办?我们是凡夫,业障习气很重,自己控制不了自己,我并不是想起恶念,那个恶念自然会起来怎么办?佛教我们好办法,念佛,念头才起来,第一个念头起来,不管它是善是恶,第二个念头换成阿弥陀佛,这就是古大德所讲的「不怕念起,只怕觉迟」。念头起,那是你无量劫来的习气烦恼,你没有办法控制,最重要的是转,把念头转过来,转成阿弥陀佛,这是第一殊胜。这就叫转生死成涅盘,转烦恼成菩提,转阿鼻地狱为无上道,就在这一念之间,问题就是你会不会转?在哪里转?在起心动念的时候转,特别是起的恶心恶念,这个念头才起来,立刻就要转成阿弥陀佛,那你的时分就善;你要不知道转过来,你的时分是恶,你是生在恶世,你是在恶时。由此可知,善时分,这个善是我们意念善。

这一句名号里面含的意思也是无尽的深广,显示出整个法界,都是你念头变现出来的境界相,离开你念头,一切法了不可得。我们今天处的环境好,是你的善念变现的,我们环境不好,是自己恶念变现的,你怪谁?如果你怨天尤人,你是恶念,你能改善你的环境?不可能。恶念只有使你这个环境变得更糟更坏,你更苦,更要受难;你要是明白人、觉悟的人,你把这一个恶念转变成善念。佛菩萨不能保佑你,诸佛菩萨从哪里来的?你一念佛心变现出来的。妖魔鬼怪从哪里来的?一念邪心变现出来的。《华严经》上,佛说得好,「唯心所现,唯识所变」,心是自己的心,识是自己的识,与别人毫不相关。你们在念佛堂念佛,为什么有的时候佛菩萨跟你们在一起念佛?有的时候没有,有的时候佛来得很多,有的时候佛来得很少,你们看不见,但是在磁场气氛上你们能感受到。为什么?佛菩萨多的时候,你进入念佛堂会很欢喜,会很清净;没有佛菩萨的时候,你进入念佛堂,你的欢喜心生不起来,你心里浮躁浮动不能摄心,都在你意念的转变。

古人跟我们说,常在净土里面讲,「唯心净土,自性弥陀」。你看看,唯心、自性,没有离开心性,心性是能变能现,境界是所现所变,这是给你讲真话,给你讲真道理。你心里面有佛,诸佛就现前,你心里面有菩萨,菩萨就现前,现多少?看你的心,你的心愈清净,所现的境界愈多愈广。一念邪念的念头起来,妖魔鬼怪就现前,妖魔鬼怪哪里来的?给诸位说,「自性妖魔,唯心魔境」,没有离开心性,佛菩萨是你自己心性变现的,妖魔鬼怪也是你自性变现的,你还能怪谁?谁对不起你?这个道理通达,事实真相明白,恍然大悟,释迦牟尼佛在哪里?在我们心性里,我念释迦牟尼佛,释迦牟尼佛现前,我念阿弥陀佛,阿弥陀佛现前,念药师如来,药师如来现前,这是跟诸位讲真实话。心性的德能是真实究竟圆满,一丝毫欠缺都没有,你要见虚空法界无量无边无数诸佛如来,你能不能见到?能。为什么能?自性变现出来的。所以时时劝勉同修,我们心是佛心,佛境界现前,如果现在这些妖魔鬼怪现前,怎么办?把我们的邪念马上转变成佛心,妖魔鬼怪没有了,妖魔鬼怪都变成佛菩萨;主宰都在自己,不在外境,不在别人。

诸佛菩萨跟我们说四净德,四净德诸位都知道,常乐我净。法身有常乐我净,般若有常乐我净,解脱也有常乐我净,这里面的「我」就是自己做得了主的意思;迷人,这四个字有名无实,觉悟的人,这四个字实实在在。「常」,永恒不变;「乐」,就是得大自在,苦乐二边不染,真乐;「我」是自己能做得了主,自己能做得了主,才能够如经中所说,随类化身,应机说法,这是大慈大悲,普度众生;「净」是清净,一尘不染。四净德我们现在虽然没有,没有要学、要修,从哪里修起?最好从「净」修起,这四个字,一个得到,四个都得到。从常、从乐、从我,的确比较难,从净,净土就掌握了这一点,「心净则佛土净」,我们修清净心。什么叫清净心?一切不染著叫清净心。我们眼见色,你见人、见事、见物,你见到之后很喜欢,你染著了,你不清净;见到的时候我讨厌,不喜欢,你也染著了,你也不清净。我们从这个地方细心去思惟、去观察,那要怎样才叫清净?见到欢喜的人板著面孔,见到讨厌的人也板著面孔,这清净了吗?还是不清净。到底要怎么样才清净?我想诸位同修每天总要照几次镜子,你照镜子的时候你笑,镜子里头它也笑,你哭它也哭,镜子染不染?不染,那叫清净。所以你见一切人、一切事,你也可以笑,你也可以哭,要学镜子一样,不落痕迹,绝不染,那叫真清净;不是见到人板起面孔,那不是清净。

普贤菩萨教我们,「恒顺众生,随喜功德」,功德就是清净。你在恒顺、随喜里面修清净心,修不染著,也就是说心里真的没有执著、真的没有分别,你的心就清净。外面对事,随众生的分别而分别,随众生的执著而执著,跟众生处得非常融洽,自己心地保持一尘不染,这就是菩萨应世,我们佛家常讲「再来人」,佛菩萨应化的,就是这个意思。如果我们在一切人事物里面,真的有欢喜心,真的有讨厌,自己晓得是生死凡夫,我是轮回心。我六根接触外面六尘境界,念念都被污染,这个事情就麻烦了,念阿弥陀佛也不能往生,这是事实真相;所以说念佛的人很多,往生的人不多。我们将来建弥陀村,办念佛堂,一万个人当中念佛的,如果能有一百个人往生,那就不得了,那还得了!可是你要记住,九千九百个人不能往生。往生的人是怎么往生的?心地清净,真放下,一尘不染,见到你「南无菩萨你好吗?」欢欢喜喜,心地清净,像镜子一样,决定不染著。心里面如果要染著,只染著阿弥陀佛,除阿弥陀佛统统不染著,染著阿弥陀佛不要紧,带业往生。连阿弥陀佛都不染著,那个往生是不带业,染著阿弥陀佛是带业往生。我们真的要做到一切不染著,难!宁愿染著阿弥陀佛,我们著阿弥陀佛的相,分别阿弥陀佛的相,除此以外一概不分别、不执著。

在日常生活当中修随喜功德,学恒顺众生,诸佛菩萨都能恒顺众生,我们为什么不能恒顺?为什么一定要一切众生依我的意思来做?没有这个必要。我们的大德大能从心里面改变境界,这是真实智慧,大德大能,绝不要求别人要随顺我的意思做,我们不做这个事情,你才能得少许的解脱,你念佛往生才真有把握。由此可知,佛不能不念,不念佛你就念妖魔鬼怪,你天天起心动念,你起的念头都是邪念、都是恶念,跟妖魔鬼怪相应,跟三恶道相应,你说多可怕!一定要念佛,有时间到念佛堂来念佛,什么原因?因为自己业障习气太重,妄念纷飞,很难摄心,念佛堂有诸佛菩萨加持,许许多多同修共修。我功夫差一点,他的功夫比我好,我沾他的光,人多了大众的力量强,依众靠众。你不相信可以比较比较,你在家里念三十六小时,跟在此地念三十六小时,做一个比较你就清楚、就明白为什么劝你到这里来念。常常到这里来念,念到功夫成就,在家里头念也跟此地念一样,你的功夫成就;如果在家里念跟此地念的不一样,还得到此地来念。一心称念,别打妄想,就能够成就功德,修自己的善时分;可见善时分的确操纵在自己,不在别人。

不但佛法说,世法里头也讲,儒家所说的「仁者无敌」,这句话怎么讲法?仁,仁慈的人,仁慈的人决定没有冤家对头,为什么没有?他能化解;别人跟我做冤家,我不跟他做冤家,这就化解掉了。打架,两个人互相打才打得起来,一个人要打,那个人不肯打,就打不起来;吵架,两个人愈吵愈起劲,一个人在那里骂人,那一个人不吭声,骂不起来,骂累了自己只好休息。所以仁者没有敌人,没有冤家;换句话说,你还有冤家,还有人跟你过不去,你要反省,我自己不仁,我自己错了,别人没错。世出世间圣贤都是这样教导我们,哪里还会有错误?这些道理,这些事实真相,如何转变这个境界,《华严经》讲得太多,往后愈讲愈深,愈讲愈广,总不离开这个原理原则,目的是希望我们在日常生活当中,真正能转变得过来,转凡成圣。经文在此地只是一个开端,介绍出席的大众,没有讲到经文。从出席大众里面,我们就观察到这么多的意思在里头,然后才晓得这部经内容的丰富,真正是不可思议。再看第二尊菩萨:

【可爱乐光明天王。】

菩萨德号里面的意思很清楚、很明显,可爱乐光明。『可爱乐』是赞叹的话,赞叹什么?赞叹光明,『光明』是表智慧,智慧要起作用才放光明,智慧不起作用它就不放光,起用才放光。用在哪里?用在日常生活,你的生活就可爱乐;用在你工作,你的工作就可爱了。我们见到有一些人生活得很苦,他为什么生活得很苦?他没有智慧,他在受果报,果报从哪里来的?不晓得。於是天天怨天尤人,老天爷对不起他,他的家亲眷属、亲戚朋友对不起他,所认识的人没有一个对得起他,你说糟不糟糕?这是愚痴,不知道反省,当然更不知道回头了。果报,它有因缘,果必有因,你今天受的这些苦难,你要想到什么因缘造成的,如果把这些恶的因消除,这个苦难就没有了。所以我们遇到一些灾难,要很冷静的想一想,去找出灾难、痛苦的因素,什么原因?就像害病一样,害病你要找大夫,大夫第一桩事情要找出你生病的因缘、病源,然后才能够治疗,知道你这个病是什么原因生的,就好对治了。我们在日常生活当中遇到一些苦难,那就是病,也要把它的因找出来,把这个因素消除,这个灾难就化解、就减轻。如果再知道修善,就能完全改变,真正是离苦得乐,佛说得没错。

离苦得乐,别人帮不上忙,一定要靠自己,佛菩萨只能把你受苦因缘告诉你,转变在你自己,这是佛菩萨帮不上忙的。佛菩萨如果这个事情也能帮得上忙,我们何必要修行?不要修了,人人都得幸福自在,如果佛不给我们,那佛就不慈悲。要知道佛菩萨帮不上忙,十法界依正庄严是你自己造的,你自己变现的,不是别人给你的。我们在这一生当中,你享受的是富贵快乐,是你自己修的,我们生活过得艰难痛苦,也是自己造的,说真实话,自作自受,与任何人不相干。诸佛菩萨的慈悲,把这个事实真相跟我们说清楚,让我们自己恍然大悟,做一个大转变,就如同诸佛菩萨一样,自在幸福美满,就是这个道理。

名号功德落实在我们生活当中,你要常常思惟,我们生活可不可爱?我们今天饮食可不可爱?我们今天穿著可不可爱?我们今天见到一切人可不可爱?我们做一些事可不可爱?你从这里头去观察,如果你觉得样样都可爱,你的修行就有功夫。我说你有功夫这句话说得太早,为什么?如果你真的是可爱,你的功夫就坏了。为什么?你被污染了。不污染才真正可爱,污染了就不可爱。什么叫污染?七情五欲是污染,真的动感情。感情里面有喜怒哀乐爱恶欲,欲就是五财色名食睡,你在这里面动感情就不可爱,不动感情可爱。不动感情,你欢喜可爱,你发脾气也可爱,你讨厌他也可爱,为什么?不动感情。就像镜子照外面境界一样也有喜怒哀乐,镜子里头根本就没有染著,那才叫真正可爱乐。我们每天早晨、晚上照照镜子,有没有想到可爱乐光明天王,可爱乐光明天王在哪里?就是那一面镜子。这些都是须夜摩天王,第一位是总说,下面是别说,也可以说都是夜摩天王的德行,你看他的生活多么美好,美好的生活要靠智慧。所以觉悟的人,生活在高度智慧的环境之中,我们凡夫生活在烦恼里面,烦恼跟智慧就是一个转变;如何把烦恼转变成智慧,如何把愚暗转变成光明。你实在要是不会转,你就老老实实念阿弥陀佛名号,一心称念,念久了自然就会转。再看第三尊天王:

【无尽慧功德幢天王。】

这一尊菩萨德号里面,比前面的意思更清楚、更明显。无尽的智慧,无尽的智慧是称性的智慧,如不称性都是落在数量之中,也就是说有限的、有尽的,不是无尽的,与自性相应那就是无尽。西方极乐世界,佛与大众皆是无量寿,无量寿是真的不是假的,真的无量,不是有量的无量。为什么?凡是往生西方极乐世界的人,各个都明心见性,各个人都从自性当中流露出真实的智慧、真实的德能,那哪有尽?哪有量?可是世尊跟古来祖师大德,也有说阿弥陀佛寿命无量寿是有量的无量,他说得也没错;你说他无量的无量没错,说他有量的无量也没错。说他是无量的无量,是从性德上讲的;说他是有量的无量,是从他应化讲的,应化身有量,法身无量。生到西方极乐世界,人人都是法身大士,经上讲得很清楚,「皆作阿惟越致菩萨」,阿惟越致是七地以上,大菩萨。所以从法性身来说,真实的无量,是无量的无量;从示现来讲,那是有量的无量,所以这两种说法没有冲突,不但没有冲突,说得更圆满。

无尽的智慧是性德的流露,自性里头本具般若智慧流露出来起作用,它所起的作用成就『功德幢』。『无尽』两个字可以直接贯下来,无尽慧、无尽功、无尽德。「幢」是形容、是比喻高显之意。「功」是什么?我们今天讲的功夫,你有功夫你就有受用,受用就是「德」。功德这个「德」字跟得失的「得」一个意思,世间人常讲「一分耕耘,一分收获」,一分耕耘是功夫,那一分收获就是你所得,所以才说「种善因得善果」,种善因是功,得善果就是德。功德标准不一样,世间人的功德是假的,不是真的。在中国,古人认为功德叫三不朽:立功,为国家民族立功劳,立德、立言,这叫三不朽;人虽然死了,这三样东西永远会传下去。你对於国家民族有功劳,世世代代的人都纪念你,这是立功;立德,你的德行、你的感召,深受世人的尊敬,一直到永久,人家都以你做榜样,都向你学习,效法你,这是立德。像古代舜王,舜是立德,他的德是什么?孝心,他能够尽孝,不仅是当时社会大众的楷模,一直到今天,我们讲到孝道都还想到舜王,他是真实、究竟、圆满的好榜样,这是立德,永远不朽。立言,著书立说,你的作品深受人的爱好,你虽然死了,后人看到你的作品好,会翻印,会流传下去。这在中国古代就很多,许许多多的著作大家都觉得非常之好,把它保留下来传下去,这叫三不朽。

为什么说这三不朽也不是真的?它可以传几百年、几千年、几万年,但是我们知道地球将来会毁灭,地球毁灭你这个不朽也就朽了,那不是真的,还是假的;不过它留在这个世间长,要到地球毁灭。可是星球在无限时空里面,它的寿命并不很长,我们人间讲几十亿年、几百亿年,好像很久很久,但是在太空当中,几百亿年是很短的时间,不算很长。佛教给我们真实的功德,超越三界、超越时空,那是真实的功德。从哪里看到?佛从最浅近的地方跟我们讲,「持戒有功,三昧是德」,三昧是禅定,你就得定。说三昧、说禅定,我们的印象还是模糊不清楚,我们要说清净心、平等心是德,大家好懂。持戒是什么意思?规规矩矩守法就是持戒;佛菩萨祖师大德的教诲,我们能够信,能够理解,依教奉行,这叫持戒,这叫修善;心善、言善、行善,造福社会,利益众生,这叫做持戒。所以你才得清净心,你才得平等心,为什么?念念为社会、为众生。

如果我们发心发愿这样做,有一些人来障碍、来破坏,有没有关系?没有关系。为什么没有关系?於自己一丝毫的损伤都没有,他所破坏的,是把众生的利益破坏,把佛法破坏,我们修的人毫不相干。我们修的人是,我想帮助众生、帮助社会,条件不具足,缘不成熟。所以你要晓得,魔来扰乱是扰乱社会、扰乱众生,没有扰乱修行人。真正修行人如如不动,他扰乱什么?修行人修积的功德能不能成就?能成就,依旧是圆满功德,但是众生没有得到,众生是被魔来扰乱破坏了。魔有罪,跟谁结罪?跟众生结罪,跟社会结罪;他破坏社会,破坏众生。对修行人不相干,修行人有定有慧,怎么会受他的扰乱?怎么会被他破坏?理跟事我们都要清楚、都要明白。修行人被人家破坏,那是自己心不清净,自己心里有邪念、有烦恼,外面有诱惑,那你被破坏了,你也不能怪别人。为什么这些妖魔鬼怪威胁利诱,释迦牟尼佛如如不动,一点妨害都没有?为什么这个威胁利诱在我面前,我就被欺骗?就被动摇?还是怪自己没有功夫。没有什么功夫?没有持戒,没有老老实实、规规矩矩的依教奉行,绝不能怪别人,回过头来要责备自己。别人有没有错?别人没有错,他来诱惑我,没错;他诱惑我,我跟他跑了,我错,他没错。这是菩萨教导我们修学的原理原则。

所以真正修行人,心是清净的,永远保持真诚恭敬,对佛恭敬,对魔也恭敬,对菩萨恭敬,对阿鼻地狱众生也恭敬,绝对不会有两种心态对一切众生。唯一真诚,你才能够作佛,你才能够脱离十法界,有一丝毫分别执著,错了,自己错了,把自己的功德毁掉。所以持戒是广义的,持戒的意思一定要清楚,我们用个通俗简单的话来说,「规规矩矩做人,老老实实修行」,这叫持戒。你的心清净,你的心平等,那就是德。修定有功,开智慧就是德,所以你只要修清净心、修平等心,你一定会开智慧;智慧就是正觉,你智慧会现前。修慧有功,慈悲是德,智慧开了之后,你的「无缘大慈,同体大悲」就现前,跟诸佛如来没有两样。那种爱心,关怀众生的心,护念众生的心,帮助众生的心,就跟虚空法界一样没有边际。虽然关怀、爱护、帮助,清净无染。为什么?他的慈悲关爱是从智慧里面生的,他不是从情生的。从情生的就被污染,从智生的不被污染,真的可爱乐。从情生的不可爱,麻烦太多,那种纠缠没完没了,生生世世缠在一起,可有罪受了。所以只要落到情就不可爱,到智慧真正可爱。这是「无尽慧功德幢天王」名号显示的义趣。第四尊:

【善变化端严天王。】

这个德号里面显示出权智,权智就是我们常说的善巧方便,善巧方便达到了极处。『善变化端严』,「善」字非常重要。善是什么?智慧,是他「变化端严」之所依。可见得他变化端严不是依情,不是依识,他是依真实智慧,依大慈大悲,这是善。「变化」就是随类化身,像《观世音普门品》里面所说,「应以什么身得度就现什么身」。诸位同修要知道,诸佛菩萨无处不在、无时不在,无量无边诸佛菩萨同时存在、同处存在,众生有感,佛就应现,感应决定不失时节因缘,这是善变化。「应以什么身得度,就现什么身」,在我们现今的社会,应以佛身得度,他现佛身,应以菩萨身得度,他就现菩萨身,应以比丘身得度,他就现出家相,应以童男童女身得度,他就现童男童女,应以外道身得度,他就现外道,没有一定的。

今天早晨我们去逛书店,很久没有到书店去逛了,看到书店里卖英文版本的《圣经密码》,这本书也许有很多同修看过,是基督教里面所讲的预言,三千多年前写出来的。里面内容写什么?写我们现前的灾难。写这本书的人是一个新闻记者,好像是美国人,他没有宗教信仰,他对这本书的预言,费了不少年去查证,证明里面所说的很可靠,所以他就把它写出来了。据他的观察,这个书不是上帝写的,因为他们相信上帝是万德万能,全能的上帝,上帝如果说是众生有这么大灾难,上帝应该有能力解决,不能说只能提出一个警告,而没有解决的方法,所以他说这个不是上帝写的。这个很可能是一个很聪明的人,给二十世纪末这个时代人提出警告。我们今天看到这个书买了几本。实在讲佛菩萨应以基督身得度,他就示现基督身,善变化。

「端严」也没有一定的标准,端是端正,严是庄严。在三善道里面有端严,三恶道有没有?也有。人间,人五官端正,相貌美好,人的端严。换句话说,人要长得像个人,人端严,狗要是长得像一条狗,狗就端严;狗要变成猫的样子,就不端严。所以端严没有标准的,哪一类的众生,哪一类里面的端严,我们在这里面体会佛的意思,体会佛的教诲。教导我们什么?教导我们在生活当中要活活泼泼,那就是善变化端严,不能学佛学成个佛呆子,学成个一成不变,那就坏了。

我记得以前在这个讲堂里,也曾经跟诸位说过,每一次讲演听众不一样,也许有很多同修没有听说过,我给你讲一讲,「变化端严」。第二次大战期间,我遇到过、经历过,我那个时候十几二十岁。在抗战期间,我是在读书的时代,作学生。我有一个朋友大概大我五、六岁,他们正好遇到了,他们要去当兵,要去参加战争的行列。这是我很好的朋友,也是我的小同乡,他做的是情报工作,这个工作危险性很大,那个时候他也不过二十一、二岁,干这个工作。在南京被日本的宪兵队发现,他们一共三个人,是属於戴笠将军的部下,从事於地下工作。日本宪兵就来找他们,逮捕!他们逃,逃到城外,宪兵队追过来,这一看正好看到一个寺庙,他们就跑到庙里去。庙里面正好在做法会,人很多,他们求老和尚,告诉老和尚宪兵队要来捉他们。老和尚非常聪明,马上一个人给他们一件海青穿在身上,去参加这个法会。宪兵队来的时候就找不到,找不到就算了,就走了。老和尚救了他们的命,被捉到的时候,不但是死刑,会死得很惨。抗战胜利之后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩,再去看老和尚,报答老和尚;还算不错,没有把救命之恩忘掉。他们三个人合起来,办了一桌很好的酒席,请老和尚来应供。老和尚来了,来了一看,桌上都是鸡鱼鸭肉,不是素的。他们这个时候才想起来,和尚吃素的,我们今天尴尬了,非常为难,不晓得怎么办?老和尚慈悲,老和尚坐下来之后,请大家都坐下来,我们一样吃,居然一点拘束都没有。这些人对老和尚佩服得五体投地,老和尚今天开荤了。

我们要问老和尚有没有破戒?没有,善变化端严。这些不学佛的人,因为这一招,把这些人统统都度了。如果老和尚要坚持,「我吃素的,你们这样子对我是侮辱,不应该」,那些人永远不会学佛。老和尚有智慧,他们不是恶意,他们是疏忽,他们是好心,好心好意,所以老和尚成全他们。这叫开斋,不叫破斋,这叫开戒不叫破戒,这是有功德,没有罪过。如果你要以为这个样子,这是功德没有罪过,你天天找些信徒,请我去吃肉,行不行?那你就罪过大了。这无心的,显示出这么样的活泼,这么样的自在,这些人对大乘佛法就尊敬,知道学佛的人是真正得大自在,真正有真实智慧,不是呆呆板板执著而不变的,不是的。佛家的戒律很严,每一条戒律都有开遮持犯,头一个就是开戒,在某一个情况之下,可以开戒的,那不叫犯戒。该开应当开,该开不开是犯戒,不该开要开也犯戒。所以你一定要有智慧辨别,在什么情况之下,活活泼泼的来应付,一丝毫拘束都没有。

尤其是《华严经》《华严经》讲什么?「理事无碍,事事无碍」,你要遇到有障碍,那就不是华严境界。如果真的讲到「理事无碍,事事无碍」,那我们什么都能够解放,那你大错特错了,你准堕阿鼻地狱。诸位要晓得,事事无碍的境界在哪里?在极乐世界,不在此地;此地只有理没有事,真正落实是在华藏世界,是在极乐世界,也就是说在一真法界,它是事事无碍。十法界里面有理事无碍,没有事事无碍,这个我们要懂。华严境界是一真法界,不是六道,不是十法界。可是这些道理你要明了,事实真相要通达,然后你接触一切众生,你就有智慧、有善巧方便帮助他学佛,帮助他对佛法生欢喜心。这是接引众生的方便,所以才示现变化端严,这是一桩很明显的例子。这个老和尚了不起,不是普通出家人能够做得到的。

我自己也有一个小故事,我在初学佛的时候,大概我学佛半年,那时候没有出家,学佛半年,我就学持午,晚上这一餐就断掉,我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士,李老居士他不但是持午,他日中一食,几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛,就学日中一食。有一天他来告诉我,他说:你这个生活方式是小乘。我说:怎么是小乘?他说:你能够独善其身,你不能够普度众生。我说:为什么?他说:一些初学佛的人,要想请你去吃饭,人家是好心,晚上请你吃饭;「我持午,不能去」;人家是什么念头?你这个和尚摆架子,我们热心请你都请不到,退心了。我说:有这个事情吗?多,不但有,多!我说:那怎么办?人家请你,你去!我说:那不叫破斋了吗?这不叫破斋,这叫开斋。我才懂得开遮持犯,开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的,常常有人请他吃晚饭,他带著我去,让我在这里面学习,不要把戒律持死了;你持戒,死在戒律之下你就错了,你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的,我跟他十年观察他,他确实非常自在,非常活泼,非常慈悲。特别是在初学的众生里面,显示得一丝毫拘束都没有,我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」,他做到了,他真正在随喜里面修清净心,修不染著。这是高级修行的方法,是我们应当要学的。但是很不容易学,为什么?自己没有相当定功,往往在这里面容易生贪瞋痴,那就坏了。所以自己没有定力,最好保守一点好,少来开缘,比较靠得住一点,真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异,也不是一个方法要求所有的学生,我们观察他对於每个学生的要求,标准都不一样,这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」,他没有高度的智慧做不到。第五尊:

【总持大光明天王。】

『总持』在梵语里面称为「陀罗尼」,翻成中国意思是总持,「总一切法,持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们,佛法修学最重要的是掌握到纲领,你的成就就快了,这是很重要的一个原则。「总持」是什么?没有一定,广义的说法,任何一法都总一切法,都能持一切义,所以佛在经上才说,「法门平等,无有高下」,这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多,多即是一」,那个「一」是任何一,并没有指定是哪一个法门,任何一法都含摄一切法,并没有说特别指哪一法,没有!所谓是「一毛一尘」,毛是我们身上的汗毛,尘是微尘,一毛一尘都具足一切法,那还有什么话好说?所以一不是定一,我们要懂这个意思。佛说无量法门,是为无量不同根性众生而说的,契机的他就契入,由一门入一切门,一悟一切都悟;世出世间法没有一法他不明了,没有一法他不通达,一悟一切悟。这个原理原则教给我们,修学佛法要一门深入,你要学哪一个法门都可以,任何一门都可以,你是真正通达的话,哪一门都能入,只要坚持一门你就能入,你如果学很多法门就困难了。

最近有一些同修告诉我,在大陆、在台湾,有一些法师也是念佛的,批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了,要依原译本子。他来给我说,我说好!他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本,有三种会集本,一种节校本,总共有九个本子,任何一本都行,只要你一门深入,你都能成就。如果九种本子我们都依,九种本子里还要选一种为主,其余八种做参考,行!你还是一门深入,你才能有成就。一门深入,要深到什么程度?深到开悟,如果没有开悟决定不换,还是一门到底。从一门当中得定,不行,得定还是要一门,得定就是我们常讲得念佛三昧,你没有开悟,决定依一本。什么时候开悟?开悟自己晓不晓得?实在讲开悟自己知道。

开悟是什么现象?一切的事物,我们先不讲一切事物,那个范围太大,我们讲一切经,这个范围就小。一切的佛经,佛家的经论,任何一部经,你没有读过,展开来看,句句都懂,一点障碍都没有,你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂,还要去想一想,没开悟。决定不能想,想怎么样?落到意识里去;不落在意识,展开卷都通达,没有丝毫障碍。佛法如是,世法也如是,世间所有一切诸法也是通达没有障碍,这是你悟了。没有到这个境界,我们就一部经守到底,所谓是一经通一切经通,我这一经没有通,我就不学第二种。同样一个道理,一个法门通了,一切法门都通了。譬如你念佛,你得到念佛三昧,禅宗里面讲大彻大悟你也得到了,教下讲大开圆解你也得到了,一个法门通达,所有一切法门都通了。一法里头成就,法法里面都成就了,这叫大圆满,这叫大自在。这是属於境界,没有到这个境界,要记住,一门深入有道理,掌握到总持法门。

所以无论你修哪个宗派,无论修哪个法门,无论学哪部经典,都好!我们都赞叹,我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」,这个话不能说。至於我为什么选择这个法门?我的根性与这个法门相应。怎么知道相应?在一切经里,我读这部经特别欢喜,这就相应。其他经我也读,我也明白,我也通达,但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深,契我的机,我修学起来格外容易、格外方便,容易成就,就是这个道理。这是我们不能不知道的,我们要想在这一生当中,达到究竟圆满的成就,你一定要懂得总持法门。今天时间到了,我们就讲到此地。


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