大方广佛华严经  (第五十六讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0056

请掀开经本第三十面,我们从倒数第三行看起:

「复有无量主方神。所谓遍住一切主方神。普现光明主方神。光行庄严主方神。周行不碍主方神。永断迷惑主方神。普游净空主方神。大云幢音主方神。」昨天我们讲到第六尊菩萨,今天我们接著从「大云幢音」看起。经文从开端一直到现在,都是介绍法会参与的大众。这个法会太大了,所以佛在此地为我们介绍的方式采取团体,一个团体、一个团体来介绍。全经总共有二百多个团体,这是初会一类的神众,这个地方说的是主方神。因为今天有一些同学初次来参加,我们简单的把主方神这个意思做一个简略的介绍。「方」,我们现在讲方面,某一个方面,或者某一个时代;「主」是主导的意思,凡是在社会上能够主导一方面、主导一个时代,这样的人物就称之为主方神。或是在学术、或是在科学技术,乃至於工业、商业,甚至於政治、军事,这是各个行业里面杰出的人物,对於一个地区,或者对世界,对於这个时代有很大影响力的。由此可知,主方神里面的范围非常之广。经里面所讲的这些神众,无论讲哪个团体,实实在在讲都是说我们社会各行各业,都是讲我们自己本人,这一点非常重要。如果不能落实到自己,这个经就没有意义,我们学了跟我们自己不相干,学了之后还有什么用处?所以字字句句都跟我们自己有密切的关系,这个经就对我们非常有价值、非常有必要,可以说是人生必读书,不能不学的。这也正是民初欧阳竟无先生所说,他说「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。今就是现代,现代人所必须要学习的,不能不学习。我们才知道这个课程的重要,在一切经里面,尤其是《华严》。主方神的意思简略就介绍到此地。今天我们看第七尊:

【大云幢音主方神。】

名号有四个字,我们看这四个字里面它表法的意思。著重在『音』,释迦牟尼佛出现在我们这个时代,讲经说法以音声为佛事。楞严会上文殊菩萨为我们选择法门,《楞严》也是从纲领上来说,有二十五位菩萨做代表,代表二十五类的法门。这二十五类怎么来的?六根、六尘、六识,三六就十八,后面再加上七大,就变成二十五。这二十五类将诸佛如来教化众生无量的法门都包括尽,所以每一类里面都包括许许多多法门,这是二十五类。哪一类法门适合我们这个世界众生?最后文殊菩萨来替我们选择,他老人家有两句话说得非常好,「此方真教体,清净在音闻」,说明娑婆世界众生六根当中是耳根最利,所以以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世,为我们示现讲经说法四十九年,方式完全是讲解说听,当时没有记录,释迦牟尼佛也没有讲义发给大家,完全是音声。在中国几乎同一个时代,中国也出现一位大教育家孔子,孔子那个时候教学也是用言语,也没有书本、也没有讲义。在中国、在印度都是以音声为教体,为教学最重要的一个手段。这句德号里面说是「音」,这个话我们能够相信。虽然有能力、有智慧,主导一方的杰出人物,他一定经常不断的演说,发表他的理想、他的理念、他的做法、他的成就,以及对社会大众的利益,他一定要说。现在不但他要说,而且他还要写成书本,来教导一切大众。这个手段,在我们这个世间始终是居於最重要的一种,我们在这一类团体里面,能够体会到这个方式非常重要。

可是菩萨在这里教给我们,这个音要与「大、云、幢」相应,这里讲了三个字。「大」就是自性、性体,本经经题就称为《大方广佛华严经》「大」在此地是代表真如本性的理体,要与大相应,大而无外。第二个要与「云」相应,云是什么意思?云是无住,云表非有非无。这个字在佛经里面用得非常之多,它代表非有非无、亦有亦无。云彩远看有,一朵一朵的;现在你们出国去旅行,乘飞机飞上去,找不到云,找不到。云跟幢合起来,就是前面跟诸位报告,《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」,云是无住,幢是表生心。你懂得这个原则,你当然无论在哪一个行业当中,你在哪一界里面工作,你当然可以主导一方。为什么?你所做的是菩萨事业,你所做的那就叫菩萨行,你本身就是菩萨的身分。你如果是商人,你是商人菩萨,你是工人,你是工人菩萨,你在任何一个行业里面,你都是名符其实菩萨身分。再说回头来,你们诸位出家的同学,你要能够学会了,你是出家比丘菩萨,你是出家的菩萨。你跟一般人不同的地方在哪里?你的起心动念都是尽虚空遍法界;你不是为自身著想,不是为自己小庙著想,也不是为我这个小团体著想,你那个想法不大,那不是大。你的想法都是虚空法界,我们要帮助尽虚空遍法界一切众生,帮助他破迷开悟,帮助他成佛、成菩萨,帮助他普度一切众生,这念头与「大」就相应。虽然有这个心愿,也有这个行动,不能说有愿没有行,那不能成就的。愿跟行是不能分离的,一定是以愿导行,以行践愿,实践你的愿望。全心全力我们去做,做的时候要不著相,而且一定要把这个事情做得好。

今天在此地,居士林跟净宗学会的这些领导、这些干部,从会长一直到义工,各个都是菩萨。他们最近全心全力在策划弥陀村,在建一个大的念佛堂,不是为自己,也不是为居士林,不是为净宗学会,为全世界念佛的同修,这个心量多大!这个地球上喜欢念佛、发心念佛,都欢迎到这个道场来念佛,这与「大」、与「云」就相应。希望将来这个道场,我们尽心尽力做到尽善尽美,那就与「幢」相应。这个念佛堂每天两个小时讲经,现在是十二个小时念佛,将来弥陀村建好之后,大家常住在此地,住在这个地方条件就是你发心听经念佛,就这么一个条件;其他的条件都没有,就这么一个很单纯的条件。你到这个地方来住,到这个地方来念佛,弥陀村供养你一辈子,你不需要带一分钱来。你进入弥陀村万缘放下,准备在这个地方成佛,所以十方四众的供养,那是供养诸佛,这是真实的福田,真实的福报。每一个在念佛堂念佛的,我们都知道他是诸佛如来,进入念佛堂那就是一尊佛,我们以最极真诚恭敬心来修供养。新加坡四众同修有这个理念,所以有许多人说新加坡人有福,他为什么有福?你为什么没福?你不肯发心,他一发心福就现前。这是大云幢音的意思,我们知道应当怎样去修学,把大云幢音落实在我们自己生活当中。我们是举一个念佛堂做例子,要是应用到各种行业都是最好的标准,都是最完美的原则,我们要能体会、要会用;会用你就是会学会修。果然会了,你就是大云幢音主方神。华严会上每一尊神都是诸佛如来化身的,他不是普通神众。诸佛如来,应以什么身得度,就现什么样的身。他是人,人我们也称他为神,为什么称他为神?他的智慧超人,能力也超人,善巧方便超越常人,我们讲这人很神气,就是这个意思,不是普通人能够相比的。再看下面第八尊:

【髻目无乱主方神。】

全段经文的意思我们千万不能够疏忽,每一个名号里面的含义都是教导我们的,我们要怎样修学才能够领导一方?才能够影响大众?句句话里面都是世尊智慧慈悲的教诲,所以每一句都要细心体会。『髻』这个字在此地是代表高,古时候梳头,髻是头顶上最高的部分,表高的意思。『目』是眼目。『无乱』,我们就晓得,这表的是什么意思?这是智慧之眼,我们今天讲见解高明,有智慧、有见解。从一个眼,你一定要联想到,他眼聪明,耳也聪明,耳聪目明他才能够看到宇宙人生的真相。唯有他看得清楚、看得明了,看到一切众生病源之所在,他的教化才能产生功效。特别是三界六道,众生苦难无边,这些苦从哪里来的?什么原因发生的?菩萨对於其中的业因果报看得清清楚楚、明明白白。菩萨应化在这个世间,世间纵有再多的诱惑,菩萨在其中始终能保持住不乱,绝不为外面境界所动乱,这是高度的定功,看得清楚、看得明白是高度的智慧,他才能成就事业,他教化众生才能对症下药。

这其中,佛在经典里面为我们说得很多,佛讲一切众生的病根,可以说是他老人家一生之中,四十九年说的不止万遍,常言说得好,千言万语,反覆的叮咛,慈悲到了极处。病根就在贪瞋痴,就是三毒烦恼,贪瞋痴再归纳一个字:贪。贪不到才瞋恨,如果一切都贪到,他欢喜,他就不会瞋恚,瞋恚还是从贪生起来的;愚痴也从贪生起来的,贪是总根。哪一个不贪?他要不贪,他绝对不会到六道来,甚至可以说,真正没有贪心,不但不会堕六道,十法界他也不会来,他住一真法界,他不住十法界。所以,贪是祸根,几个人知道?几个人明了?每一个人都把「贪」以为是好事,爱著不肯舍离。佛清楚、佛明白,佛说一切众生本来成佛,我们现在为什么成不了佛?就是因为有这个病根,这个病根要是拔掉,你就成佛了。所以我们要知道,佛没有贪心,声闻、缘觉、权教菩萨还有,佛是完全没有了。这些声闻、缘觉、菩萨都是圣人,他们贪的意念很微薄,六道凡夫贪心浓厚,最严重的这是三恶道。我们修行修什么?远离贪心而已,放下贪心而已,你就不乱了。佛是千言万语的叮咛,我们也听懂了、也听明白了,听了也点头,可是还是会贪。这个原因是什么?无始劫以来的习气,我们自己做不了主宰,什么人做主宰?贪做主宰,我们的命运就被贪瞋痴主宰,被贪瞋痴所转,你怎么会不堕三恶道?你死了怎么会不做鬼?人死了都做鬼,为什么做鬼?贪心变饿鬼。这大家晓得,佛经常说,瞋恚心是地狱,愚痴心是畜生,贪瞋痴是三恶道的业因。我们贪瞋痴的意念还这么重,你怎么不堕恶道?要觉悟!

我们生长在这个时代,这个时代是佛经上讲的「五浊恶世」,现在浊恶到了极处,不是普通的浊恶。浊就是污染。诸位想想,今天地球环境生态的污染;我们的饮食,从前李炳南老居士说,我们现在三餐不是在吃饭,是在服毒。世间人吃的肉食,肉有毒。我在台湾讲经,那边同修告诉我,台湾现在的猪五个月就杀了;五、六个月就杀了,猪就长得很肥很胖。为什么?天天打针,天天打药进去,所以猪就长得很快、长得很胖;那个肉有毒,吃了得癌症。鸡是六个星期就杀。所以肉不能吃,病从口入。吃素的也不行,蔬菜有农药,也是服毒。吃米,米里面掺杂化学粉在里面,米是又漂亮、又好看,全是加了人工毒素在里头。喝水,听说水里面有化学物质在消毒,其实那不是消毒,在下毒。你才晓得污染到什么程度,浊到什么程度。再加上精神的污染、思想的污染、见解的污染。佛讲浊恶,讲得一点都不错。恶就是十恶,社会一般人他所想的、他所做的,身造杀盗淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;意,贪瞋痴,这是恶。今天恶到极处、浊到极处,这个世界多可怕!

所以有同修来问我,在这个世界上,他们讲的是生死大事。我告诉他,你话说错了,生死是小事,不是大事,什么是大事?死生大事。他说生死,我说死生。生死从生到死就完了,还有什么大事?死生就不一样,死了以后你到哪里去生?这个是大事。佛告诉我们,你死了之后有十条路子走,十法界,你到哪一个法界?这个事情大了,你要明了,你自己要会选择。所以我们生在现前这个社会,说实在话随时都可以死,随处都可以死,不定什么灾难来了;每天新闻传播里头,一堆一堆人就这么死去了。我们要看清楚、要看明白,死了以后到哪里去?这个就重要。佛告诉我们,最殊胜的选择当然是去作佛,这是第一殊胜。作佛,最好的方法无过於持名念佛。其他的方法虽然好,那是在理上讲的。《华严》《法华》都说一生成佛,有几个人修《华严》、修《法华》一生成佛的?没听说过。在经上只看到善财童子,以后没听说过;《法华经》上也只看到一个龙女成佛,也没听说哪一个依《法华经》成佛的。所以说理上讲得通,事上没见到。净土宗带业往生,往生不退成佛,我们真看到。自古至今,修这个法门成功的不知道有多少人!这个不是假的。

怎样才能成功?万缘放下,一心专念,一心就不乱了。这里告诉我们「髻目无乱主方神」,你只要能做到一心不乱,你就行了。你自己能成就,你必定能够影响一方,这一方人看到你的成就,看到你的好样子,个个都来学你、效法你。可是有一丝毫贪心,有一丝毫放不下,你就不能成就,你往生就没有把握,这个重要。真正讲往生有把握,万缘放下,随时放下,什么时候走都自在,都没有牵挂。不要说阿弥陀佛来接引你往生,「佛,我还有事情没办完,还等我一下」,没这个道理。一切时、一切处心里一丝不挂,没有牵挂的地方,你才能走得了。所以在这个世间,一切随缘,什么都好,决定不要去计较。尤其我们学佛的人,学佛就是学觉悟、学明白,真正觉悟明白了,这世间所有一切法假的,不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,诸位都记得很清楚,「一切有为法,如梦幻泡影」,有什么好计较?有什么好执著?

今天晚上吃晚饭,忍师来告诉我,她说菜恐怕做咸了一点,合不合师父口味?我就告诉她,从前弘一大师在世的时候,人家做的菜太咸了,弘一大师合掌,「好,好,咸菜好吃」,没有一样不好。如果你对饮食还有挑剔、还有讲求,你不可能往生,为什么?对这个世界还很执著、很留恋,你去不了。修行在哪里修?就在日常生活当中,天天叫你看破、叫你放下。这个咸了、那个淡了,还放不下,你还能往生?你那个佛不叫白念了?什么都好。如果自己要这样,你就麻烦人,你叫人为难。世尊当年在世的时候到外面去托钵,人家给什么就吃什么,他总不能说「你给我这个太咸、那个太淡了」,佛陀有没有跟人家说这些话?我们今天怎么学的?所以诸位要记住,如果是真正学佛的人,你端个东西还要问他咸淡,是骂他,或者是考试考试他,看你还有没有分别执著。衣食住行全不讲究,还牵挂这些东西干什么?真正修学从哪里修?就从生活当中。如果真正你要挑味道的话,最好白水煮菜,什么味道都没有,吃的时候调味的东西摆在你面前,油盐酱醋你自己去调,这是个好办法。所以我们在外国,外国餐厅里面很多菜的确没有味道,胡椒、盐、酱油调味品摆在那里,你自己调味;我觉得他满聪明,你喜欢淡你就调淡,欢喜咸你就多加一点盐,个人都合个人口味。可是我们佛法的修学就是决定没有选择,这才叫随缘,有选择就叫攀缘。这是我们举一个很小的例子。

但是,什么事情都要从小的地方下手,小礼要注意到,小节一定要守,小仁小义。你不从小的下手,小的疏忽了,大一定出乱子,决定做不到,一定要在日常生活当中点点滴滴小事里面去修。修什么?妄想分别执著统统打掉,一定要做到什么都好,什么都欢喜。分别执著完全都没有了,你就得大自在,你才能真正常生欢喜心,你六根接触六尘境界才不会被外境扰乱。所以「修行」这两个字,总得要搞清楚、搞明白,行就是生活行为,生活行为有错误,把错误的生活行为修正过来叫做修行。千万不要误会:修行一定是每天念经、念佛、打坐、拜佛,这叫修行;如果这些事情跟你的生活不能够相应,你没有修,你根本不懂得什么叫修行。这些方式就好比我们学校课堂里面上课,课堂里面学的东西踏进社会要会用,学以致用。我们在佛堂里面、在讲堂里面学了,离开讲堂在生活上马上就用得上,学以致用,那叫做修行。学了要是跟自己生活脱节,这不叫修行,你的思想行为还是照旧,一丝毫改善都没有。我们看看古来大德,他们给我们做的榜样,我们应当要留意、要效法,要向他们学习。再看第九尊:

【普观世业主方神。】

这个德号涵盖的范围非常广大。『普』,跟前面所说的意思相同,心量普,起心动念遍缘虚空法界,这叫普。『观』,观察,这用智慧。『世业』,世是世间。《华严经》一开端第一品「世主妙严品」,我们在品题跟诸位介绍过,世主有三种∶有情世主,诸天人王,社会各个阶层的领袖,有情世主;器世间主,经上所讲的这些神众,器世间主;第三类,正觉世主,正觉世主是如来。此地「世」可以包括这三种世主,三种世间他们造的是什么样的行业?由此可知,「普观世业」这四个字,把世出世间依正庄严全部都包括在其中,真正是一法都不漏。这个不但是要高度的智慧,实在讲要圆满的智慧,圆智才能够做得到,普通的智慧做不到。当然这个经里面,我们都知道,这些与会大众都是诸佛如来示现的身分,他们当然有这个能力,这是没问题的。这桩事情是必须要具足,如果不具足就不能够普度一切众生。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」,就是这个意思。世出世间一切法无所不通、无所不能,世间人赞美上帝,宗教家赞美上帝「全知全能」,就是这个意思,这不是我们现前学的。

可是落实在我们现前,我们应该要怎样做法?这与个人发愿有很大的关系。就像古德,经上也有,如果我们发愿先成就自己,自己成就之后再度众生,你最好发愿到道场里面来作清众。将来弥陀村建好了,你发愿先度自己,先求往生,你在弥陀村、在念佛堂做一个清众,只知道听经念佛,其他的一切不闻不问,你的心是清净的。你确确实实可以做到身心清净、一尘不染,往生西方极乐世界决定有把握,你自度了。将广学多闻这个事情,等待到西方极乐世界再学,现在不学,这是一类人,他的选择正确的。

另外一类人,那是发菩提心,自己没有成就先度众生。你要是发这个愿,有些东西你要尽量去学。发愿先度众生,自己后成佛道,两种人。一种,讲经说法属於这一类的,讲经说法是先度别人,后度自己。因为他要涉猎世出世间一切法,你那个经才讲得好,你才能讲得契机。你懂佛法,不懂世间法,契理不契机;懂世间法,不懂佛法,契机不契理。所以讲经,世出世间法都要懂。现在长江有水患,你能不能拿出一套方法来把水患消除?你不能不懂,你不能说这不是佛法。实在说,哪一法不是佛法?法法皆是佛法。所以一个讲经的法师,不但在佛法里面各个宗派,性相、显密你都要明了,世间所有一切学术、所有一切行业也要懂得一些,你才有方法帮助众生破迷开悟、离苦得乐,你才有能力替人家指路,这是一类人。第二类人是发心领众,护持道场。你也要懂世出世间法,出世间法你明了,你不会把方向搞错,你主持这个道场,领导道场,领导众生修学,这个路是正确的。你要懂得世间法,要懂得世间人情世故,这么多人在一起生活、在一起共修,每一个人思想观念、生活背景都不相同,你对这些人要是不了解,你怎么能调和大众,叫大众在一块念佛不生烦恼,常生欢喜心,不是简单的事情,这是大学问,不是简简单单好做的。这一类人叫菩萨发心,都是舍己为人;先别人,后自己,菩萨发心。可是先为别人,后为自己,自己也有个底限。这个底限是什么?决定得生净土。生净土品位低一点没有关系,下下品往生也可以、也行。如果一昧帮助别人,别人往生作佛,自己还搞六道轮回,还堕三恶道,那就错了。所以自己有个底限,我决定往生,我往生品位很低,没关系,希望大家品位都比我高,这菩萨发心。菩萨里面代表的是地藏菩萨,不仅是地狱不空、誓不成佛,地藏菩萨的学生,多少人早就成佛了,他还在作菩萨。所以自己有个底限,这是一定要知道的。底限能不能得到?能得到。只要你心行,你天天读经,天天在教理里面打转,果然与经教相应就行,往生就有把握。对世间法没有一丝毫留恋,还是一句老话,要真正放下,没有一丝毫留恋,你就有把握往生。

诸位听了我这个说法,你是不是又怀疑了呢?等一下又要来质问我了。平常你教我们一门深入,现在你又教我们什么都要学,到底我们是搞一门还是搞多门?现在大家还是要一门深入,决定不能搞多门。为什么?扎根,根本一定是在一门。什么时候可以涉猎其他的经典、世间这些典籍学问呢?古人的标准是五年,五年以后,这个很有道理。现在我们要求至少也要五年,先五年当中心定下来,五年里面万缘放下。所以这五年我们著重在根本智,著重在清净心;心清净,身清净,境界清净,五年学这个。清净心起作用就生智慧,智慧开了,涉猎一切经典很容易通达,不费什么力。你要看佛经,佛经随便翻翻就都懂了,一部佛经看几页,不必看完就懂了,那个速度很快。你要不相信,你看看《六祖坛经》,惠能大师不认识字,他学经,要别人把那个经念给他听。法达禅师到他那里去参学,法达学《法华经》《法华经》念得很熟。法达到曹溪去参礼六祖,见了面,见到祖师总是要下拜;他拜下去的时候头没著地,惠能大师看出来了,头没著地。头没著地是什么?不恭敬,拜是拜了,傲慢!所以起来之后就问他,你学什么的?好像你有值得骄傲的地方。没错,他是值得骄傲,他念了十年的《法华经》,念了三千部《法华经》,值得骄傲。《法华经》我们晓得很长,一天大概可以念一部,三千部差不多是十年,所以傲慢,见到能大师,头也不著地。大师问他,《法华经》讲些什么?他说不出来。这就惭愧了,一考就考住、考倒了。法达反过头来向能大师请教,惠能大师说,这个经我没有听人念过,你念给我听听。他已经背得很熟,就从头念起,念到第二品「方便品」,惠能大师说,行了,止止,不要再念,我都懂得了。这不是很明显的例子吗?你心地清净,智慧开了,一接触全都通,后面哪里还要讲,不要讲了。

我们这个道场,你们大家要真正是有厉害的、有功夫的,你听我讲《华严经》,讲到此地全都通了,后头还要听吗?后头不要讲了,不要听了,这都是真的,都是事实。所以古德才说「一经通一切经通」,我们今天用一部经扎根,希望这一部经能通,然后看一切经就不费力气了。我常讲,到以后你们讲经要不要准备?要准备。准备什么?看经上有没有生字?生字不能胡说八道,一定要查清楚。查生字,还要查典故,它里头的名相、典故这要查。意思的发挥,那是自由的,那就很自在,不需要准备,你就会一切就通达了。所以准备经,看看有没有生字,顶多把段落勾出来而已。你在讲台上为别人演说,自然就得心应手。如果我们这个根本没有成就,你一开头广学多闻,那非常非常困难。为什么?你没有悟性。你广学多闻全凭记忆,你能够记得多少?年岁大,记忆力退化,困难就多了。所以这个东西不是靠记忆,靠开悟,悟性。这里头理很深,事很复杂,不能够不懂,然后才知道我们应当怎样修学。

四弘誓愿跟我们讲修学的次第,无论是世法、是佛法,第一个是要立志。世间人读书常说,志不立,你的用功,功夫没有得力的地方,我们常讲的是用不上力,你的学问就不会成就。人一定要立志,在佛法里面讲发愿,愿引导你修行,愿是一个方向,是一个目标。所以佛先劝人发愿,「众生无边誓愿度」,不仅我们这一生我们要做这桩事情,生生世世,尽未来际劫,我们就做这么一桩事情。这桩事情,诸佛如来所做的,一切菩萨所做的,我们要学佛、要学菩萨,那就是一生做这个事情。什么叫度?这一句里面「众生无边」,无边就是尽虚空遍法界,你看那个范围多大,与这个经上常讲的「大」字、「普」字相应,没有界限、没有边际。要发这样大心。一切众生,有情、无情全都包括在其中,一个都不漏。度是什么意思?用现代的话来说,关怀、爱护、帮助。帮助的标准,帮助他破迷开悟,帮助他了生死,帮助他出三界,帮助他超越十法界,帮助他圆满成佛,「度」才叫圆满。众生没有成佛,你那个度就做得不圆满,他虽然成了菩萨,菩萨还不行,还没毕业。就好比作父母照顾儿女,他念大学、念研究所,没有毕业,父母还是要照顾他,一直要照顾他毕业,他才能踏进社会,才能自立。所以我们帮助众生,一定要帮助那个众生成佛,他现在在等觉菩萨还不行,还需要照顾他,还需要帮助他,度的标准在此地。

如何才能做得到?一定先度自己。自己没度,要去度别人,佛经上常讲「无有是处」,没有这个道理;一定要先度自己,你才有能力度众生。我们也在大乘经上常常看到,佛说「自己未度,先度众生,是菩萨发心」,跟我刚才讲的,不是又冲突又抵触吗?没有抵触。佛讲的先度众生、后度自己,他是自己已经有能力度自己,不是没有能力,自己可以度众生的,没有这个道理。他自己能力、智慧具足了,他自己不成佛,先度众生,后成佛道。四弘誓愿他做到三条,「众生无边誓愿度」,这愿发了;「烦恼无尽誓愿断」,断了;「法门无量誓愿学」,已经学了;「佛道无上誓愿成」,这个不要紧,慢慢的,我现在不成佛;他到这种地步,他可以,所以先度众生、后成佛道。决定不是说,我烦恼也没断,法门也没学,就去度众生,哪有这种道理?没这个道理。所以一定要晓得,佛说这些话是对什么人说的,佛说这些话对哪一个层次的人讲的,你要搞清楚、搞明白。决定不是对我们初学,我们今天初学是一品烦恼都没断,我们哪有能力度众生?所以要懂道理。

可是我们虽没有能力,如果要是打著阿弥陀佛的旗号,我们也能度众生,我们也能成就不可思议的功德。所以在佛门里面称呼,这也是普通的一个常识,现在都乱了,现在人都不懂了。我们对某个出家人,尊敬他,称他大师,这不可以称的。你要晓得大师是什么人称的?佛才称大师。他没有成佛,你见了面说他是佛,那不叫骂人吗?挖苦他!自古以来这些出家人,诸位在中国历史上看看,皇帝的老师称国师,没有称大师的;参禅的称禅师,学教的称法师;连翻译经典,那都是修行证果的人,我们在经上看到称三藏法师,没有称大师的。这个一定要懂,这是常识。一般人随便说,那他不懂,我们不能怪他。我们学佛,特别是出家弟子,也要称呼错了,人家要笑你,笑你无知。这是看轻你,如果更严重的,起了误会,你简直在骂人,你简直在挖苦人,你在讽刺人,这样就跟人结下冤仇。所以称呼很重要,不可以称呼错了,这是平常的小礼。可是在习惯上,净土宗的祖师称大师,这在习惯上称的。但是诸位要晓得,净土宗祖师在世的时候,没有人称他大师。印光法师,在世的时候都称印光法师。《文钞》,他老人家在世的时候就印出来流通了,那个时候是《印光法师文钞》,不是大师,《印光法师文钞》;大师是以后人尊称他的。净土宗的祖师称大师,为什么?他跟诸佛如来度众生没有两样,一切诸佛如来度众生成佛道,都是劝人念阿弥陀佛;他也劝人念阿弥陀佛,跟诸佛如来没有两样,所以能称大师。我们明白这个道理,了解这个事实,我们对经教一样也不通,烦恼也没断,法门也不知道,就知道一句阿弥陀佛,天天劝人念阿弥陀佛,你跟一切诸佛如来没有两样。只有这个方法真度众生,一点错误都没有。如果不是劝人念阿弥陀佛,劝人搞别的法门,那里头问题就大了。你很有可能把路子指错,很有可能将人法身慧命讹误。教学里头常说「误人子弟」,你会耽误众生,那个过失就很大了。

所以我们今天自己要认真努力修学,方便度生。方便度生的方法就是一句阿弥陀佛,劝人念佛,劝人求生净土,劝人学《无量寿经》、学《阿弥陀经》。这个做法跟十方一切如来教化众生没有两样,决定正确,无量功德。我们明白这个道理,了解这个事实,所以我们自己学经,学会一部《无量寿经》够了,其他的都不要学了。在这个世间,无论到哪个地方,我就讲《阿弥陀经》,就劝大家念佛求生净土。人家要我讲别的经,不会,没学过,不会,不丢人!这就是明白告诉大家,我是一门深入,我会也说不会,会讲也不讲,给这个时代(末法时代)众生做一个最好的榜样。我只会讲这部经,你们要是喜欢听别的经,到别的道场去,找别的法师。为什么?你还想搞六道轮回,你不想出三界。你想出三界在我们的道场,我们道场决定出三界,决定作佛,决定不再搞六道轮回。一门深入!

这是把「普观世业」简单跟诸位做一个提示,这四个字里面所含的境界深广无尽,我们要懂得。我们在这一生当中,一定要自己知道自己的能力,知道自己生活环境,我能做到多少就做到多少,这叫随缘,绝不勉强自己,勉强就很苦,这事情不能干。初学讲经,如果学得很勉强、学得很苦,我都劝他放弃,不要学,去念佛。你上台讲一个小时,初学的人,这一个小时大概需要二十个小时、三十个小时准备,你这一个小时才能讲得出来。但是这是初学,第一部经是这个状况,用三十个小时。到学第二部经,大概十个小时就够了,你有能力讲经。学第三部经,大概你讲一个小时,准备一个小时就够了。到讲第四部经,你准备一个小时,应该可以讲二、三个小时。到能够讲到六部、七部的时候,你一天的准备应当可以讲一个星期、讲两个星期,只要预备一天。愈讲愈自在,你才快乐,才法喜充满。如果经年累月你要用这么多时间,把人累死了。所以自己就明了,我有没有能力来学讲经?不过如果你要是学讲一部经,那是另当别论。我一生就讲这一部经,行。第一次准备是很辛苦,第二次拿著第一次的讲稿来再讲,那就很轻松,那可以,这就是所谓「方便有多门,归元无二路」。总要知道自己的根性,知道自己生活环境,知道自己能力,选择自己的法门,我们修学真正得利益了。末后这一位,这一尊∶

【周遍游览主方神。】

这个名号我们看了很羡慕。『周遍游览』是什么?现在讲的观光旅游,哪一个人不喜欢观光旅游?现在我们的观光旅游,观光旅游也有很多条件,第一个你要有财力,你没有财力,你旅游有困难,第二个你有时间,你不需要工作。如果一年到头都观光旅游,这个人大福报,他什么事情都不要做,他有的是财力、有的是时间,天天去游山玩水,到处去观光旅游。我们今天观光旅游的范围还不能超越地球,局限在这个里面。菩萨观光旅游是周遍法界,尽虚空遍法界一切诸佛刹土,他们想到哪里去就到哪里去,没有障碍。这是告诉我们,成佛的好处,成佛之后条件统统具足。成了佛,不需要工作,不需要念书,讲经说法称性而谈,不要准备了,哪有这么辛苦?不需要工作,一切供养现成的,应念而至。

极乐世界,经上讲思衣,衣就在前面;想吃,满桌都摆满菜了,念头一动,它都现成了。不想吃了,菜马上就化成云烟,没有了,不需要收拾碗盘再去洗涤,那个多麻烦。这是说明成佛的好处,往生西方极乐世界的好处。西方极乐世界人居住,宫殿是七宝筑成的。居住的环境里面干干净净,一尘不染,里面一样拉杂的东西都没有。为什么?他不需要。不像我们居住的环境,又是柜子、又是箱子、又是橱子,乱七八糟一大堆,累死人。他们居住环境是什么都没有,空空洞洞的,住得多舒服。而且一切都是化现而成的,不需要人工去制造,也无需设计,也无需去营造,都不需要。想到哪一个佛国土去观光旅游,念头才一动,人已经到达了。供养诸佛,见到佛当然送一点礼物,礼物不要带,一想礼物,礼物已经在手上,供佛了,不需要携带的。旅行,我们旅行还带行李多麻烦,他不需要带。而且速度之快,我们无法想像,应念而至。不仅如此,还能够化身、能够分身,同时可以化现千万亿身形,同时供养无量无边诸佛如来。他不是一尊佛去过然后再到第二尊佛,那多耽误时间,同时去。

供佛是修福,闻法是开慧,你每天的工作是什么?供养诸佛,听经闻法,所以「法门无量誓愿学」是到那个地方才行,我们现在不能干。现在干的时候大错特错,到西方极乐世界再完成法门无量誓愿学。所以四弘誓愿,我们今天要实现前面两愿,发度众生的心,发断烦恼的愿;学法门、成佛道,到西方极乐世界以后再说,这样才圆满,这样才能真正成就。周遍游览,上求佛道、下化众生。不要忘记后面还有三个字,主方神,这个意义就殊胜。在上求下化当中,也是一切众生最好的榜样,一切众生最好的模范,这样才能够主导众生的修学,主导众生上求下化。这是这尊菩萨在此地表的意思。十位上首就介绍到此地。

【如是等而为上首。其数无量。】

这个总结跟前面的标数前后相应,人数都是无量无边。末后一句叹德:

【能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】

叹德的文字虽然不多,意思很圆满。清凉大师在注子里面提示我们,「身智教光,无不引摄,名普放也。无时不放,所以称恒」。这意思就给我们说明,菩萨身语意三业都是教化众生。因为此地讲的是主方神,主导一方最重要就是教学。我们今天讲一个国家基本的建设,基本的基本是什么?是教学。佛知道,我们中国古圣先贤也知道。《礼记》里面「学记」当中所说,「建国君民,教学为先」,第一个要建设的。你建立一个国家,领导全国的人民,什么最重要?教学最重要。没有人才,什么都不能办,人才是第一。教导社会大众明理最重要、守礼最重要;道理明白,人人能守法,你这个社会长治久安;只要安定,决定就能繁荣。而后基本的建设,不外乎交通,现在讲交通:公路、铁路、港口,现在有机场,这是基础的建设;另外就是水利,非常重要;第三个能源,今天讲的电力。你只要把这个做好,这就开发了,世界各个这些资本家都会到你这个地方来投资,都会帮你来开发,你只要基础建设做得好。可是诸位一定要晓得,真正基础是教育,如果这个基础没有做好,其他三个都做了,社会上还有许许多多很难解决的问题。这是诸位看到现在这个社会,你都能看得到。

以美国而论,美国是世界上最大的强国,它头痛的问题太多,没法子解决。到底出在哪里?教育。美国今天只有高等科技的教育,它没有人文教育,过去社会安定靠宗教。所以美国这个国家对於学生,只要你上学,学校里限定你一定要有宗教思想,你要有宗教信仰,不管你参加是哪一个宗教都好。如果你没有宗教信仰,老师对你就要特别关心,认为你很可能出问题。所以只要一上学,老师就会一定劝导你要选择一个宗教,他们非常重视。维系社会的安定靠宗教的力量,现在科学发达,问题来了。人登陆月球,飞到太空了,於是大家对上帝怀疑了。对上帝信心一动摇,宗教就不能控制人的行为,社会就开始乱了,他们现在找不出方法来挽救。人文的教育,佛教育,七十年代英国历史哲学家汤恩比,等於说对全世界宣布,二十一世纪能够安定这个世界的,他说只有两种力量,一个是大乘佛法,一个是中国的孔孟学说。只有这两种力量,可以能够挽救二十一世纪,出自於英国人之口。这个人有学问、有远见,很高明,我们不能不佩服。

当时他发表这个讲演,台湾枢机主教于斌参加这个会,所以于斌主教回到台湾之后提倡祭祖,这是史无前例的。天主教从来不拜祖先,为什么于斌主教从欧洲回来之后要提倡祭祖?同时在没有多久之后,天主教的教皇颁发一个文件,要求全世界天主教的神父跟佛教对话、跟佛教交流,他们主动提出来的,都是受到汤恩比这个演说的影响。可惜还有许多人没有重视他的说法。所以佛法教广,教学,度众生就是教学。我们身要身体力行,用我们的智慧、用我们的体力,佛法的教学是义务的,不讲求报酬,接引广大的众生,这就叫放光。我们教学的愿心、教学的行为永无中断,这就是恒放,相续不绝,所以他才能主导一方,他才能够影响一个地区,影响一个时代。在我们中国祖师大德,那都是影响一个时代、影响一个地区,主方神。今天时间到了,我们就讲到此地。


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