大方广佛华严经  (第五十三讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0053

请掀开经本第二十九面,倒数第二行:

【复有无量主空神。所谓净光普照主空神。普游深广主空神。生吉祥风主空神。离障安住主空神。广步妙髻主空神。无碍光焰主空神。无碍胜力主空神。离垢光明主空神。深远妙音主空神。光遍十方主空神。如是等而为上首。其数无量。心皆离垢,广大明洁。】

在这一段经文里面,清凉大师说主空神他是「表法性空」,如果在差别的意义,就是说「离染周遍」的意思,清凉说得很好。空是与有相对的,「空」是说性,「有」是讲现相,现相无量无边、百千变化,可是体性是一。性体虽然是一,如果从性体起用来说,清凉大师说得很好,离染周遍,离染的意思好懂,周遍的意思不好懂。如果离染要不能周遍,那就不是自性。离染,染法无量无边。任何一根,我们把它总归纳为六根,六根接触外面六种境界,这六种境界,凡夫没有不染著的。眼接触外面的境界是色法,耳接触外面境界是声法,乃至於意接触外面境界,意根对外面法的境界,它能够分别、能够执著,一有分别执著就是污染。所以把外面这六种境界称之为尘,尘是比喻染污,眼见色在色相里面起分别、起执著,分别好丑。执著里面就有贪瞋痴慢,就生起这种执著。如果在某一个尘境不生分别、不起执著,这叫离染。就是这个极微细离染的境界也是周遍法界,这是事实真相。周遍法界算不算见性?还不算,什么原因?百千污染,这是佛经里面常讲八万四千尘劳烦恼;八万四千还是归纳,还是从纲目上讲,细说是无量无边的烦恼;你才断一条、才断二条,跟无量无边相比不成比例。这一、二条虽然很殊胜,可是你依旧被业牵著,为业所转,道理在此地。

可是这里面给我们透出一个讯息,我们不能不知道,有一、二桩可以不分别、不执著,其他的你为什么还要分别执著?应当样样放得下。为什么不肯放下?你不明了事实真相,真相是什么?真相是空寂。能现相的体是空,法性空。法相怎么样?我们说法相不空。这个意思要能体会到,可不能在这句话里面起了分别执著,如果起分别执著,那法相是真的不空了。法性是空的,法相不空,其实法相也是空的。能生的法性是空的,所生的法相哪里会真有?哪里会不空?所谓法相有,法相不空,是讲它那个幻相,它有相。相能不能存在?相不能存在,所以相也是空的,法相根本就不存在。它所现的相,刹那生灭,生灭同时,这是从相上讲。我们必须要细心去体会这个事实真相,然后才不会被外面境界转了。

《楞严经》上讲,「若能转境,则同如来」,我们凡夫最可怜的,经上常讲可怜悯者,我们可怜悯是哪些事?可怜悯的被外面境界所转,不知道境界是假的、境界是空的,这个事情要细心去想一想,能生、所生,能变、所变,这是世出世间一切法的大道理,根本法。所以佛家才讲,「万法皆空,因果不空」。我们要问,因果是不是万法里面的一种法?没错,因果确实也是万法里面的一法,万法皆空,它能例外吗?它不能例外。为什么说它不空?是说因果有两桩事情不空。第一桩是转变,因会变成果,果又会变成因,因果辗转交替。然后你才晓得,因会变成果,因空;果会变成因,果也空,这是事实的真相。第二个说它相续不空,永远相续不断在变化。我们看到经里面常常讲,佛通常为众生讲经说法之前,常常示现一种瑞相,示现这些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人见到佛所现的相,他就明白、就觉悟,不用再说法了;钝根的人看到这个现相,惊讶、好奇,於是聚精会神听佛说明,它有这个作用。往往佛是用放光,光中现出十方诸佛刹土百千变化。变化是什么?就是因果的变化,因果在转变,因果在相续。百千不是数字,是形容词,说明它的变化无量无边,不可思议。

我们明白这个道理,了解事实,知道皆是空寂,有什么好处?有很大的好处。《金刚经》上告诉我们,「应无所住,而生其心」,你这个心就能够不住了。什么叫不住?心里面有一丝毫牵挂,你的心就住了,你心里头有了。「有」就有了麻烦,为什么?心本来是空寂的,法性空。心就是性,性就是心,说心、说性是一个意思,所以我们一定要晓得,心本来是空寂的。禅宗六祖惠能大师讲得好,「本来无一物,何处惹尘埃」,惹尘埃就是染污。本来是空寂的,怎么会被染污?有,才会被染污;空,不会染污。有,是你心里面有牵挂,你心有所住,我们现在一般大众心里,有人我、有是非,有烦恼、有忧虑、有牵挂,有就太多太多了,说不清。这是佛法里面所讲,阿赖耶识里面含藏无量无边种子习气,这叫有,你有。有这么多东西,这是因,因它会变成果,所以果又变成因,因又变成果,因果相续,这就是轮回的现象。所以一切众生在六道里面,无量劫以来生死轮回,永远没有出离的机会,这就是因果相续转变的现象。我们在里头不了解这些事实真相,一旦真的了解、真的明白,我们就不住了。

明白了就是看破,不住就是放下,这是佛在《般若经》上教给我们「应无所住」,无所住就是放下。放下之后,佛叫我们生心。放下,可见得它不是空无,空无就坏了,那不是真空,叫顽空。一切空、一切都没有,就又错了。如果你把空当作什么都没有,你也能什么都放下,无明跟烦恼统统破不掉,你将来纵然修得很不错,最多也只能生到无想天,第四禅的无想天,或者生到四空天,最高的生到非想非非想处天,你的果报只能到此地,还是出不了六道轮回。所以佛教给我们而生其心,生心跟无住是一不是二,这才叫真空,也叫妙有;真空跟妙有是一不是二,空有不二,那叫做真空。如果说空有是二,你对於空跟有都不了解,你都迷在这个境界里,这是很难懂的,很不容易体会的事实真相。我们凡夫观念当中,空跟有总是两桩事情,空不是有,有不是空,哪里晓得空跟有是一不是二。因为不二,所以才叫你生心。生心是不是堕落?没有堕落,因为你生心跟无住是相应的;如果生心有住那就坏了,你又退转了,你又变成凡夫了。生心还是无住,无住不碍生心。这是《华严经》四无碍的法界,理事无碍,理是空,事是有,理事无碍,生心不碍无住,无住不碍生心。生什么心?生大菩提心,生度化一切众生之心;我们很具体的来说,就是生四弘誓愿之心。

虽生心,这里面没有丝毫的分别执著。如果有一念分别执著,你就有住;有住不是菩萨,决定是凡夫。凡夫指哪些人?六道是凡夫,四圣法界也是凡夫。大乘佛法里面讲,六道叫内凡,声闻、缘觉、菩萨、佛(十法界里面的佛)叫外凡;内外是以三界做界限,三界之内跟三界之外,外凡。真正超越十法界,那才叫圣,凡圣界限在此地。所以智慧不空,这才能生心,自性里面般若智慧现前,示现断恶修善,广度众生。四弘誓愿里面断烦恼、学法门、成佛道,没有一样不是示现,用这个方法帮助一切众生觉悟,帮助一切众生修行证果,所以空的意思就深了。

《大智度论》《大涅盘经》里面,佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种,所以在大乘法里面,空义是很难懂的一桩事情。可是修学大乘又必须要明白,功夫才能真正得力,才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执著这一切法真有,这叫法执;执著自己也真有,无论你是执著色身,无论你是执著神识,都是我执。有这两种执著,障碍我们自己明心见性,障碍自己不能超越十法界;我执障碍了,不能脱离六道轮回,这个问题多么严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象,大概主空,现代有不少太空科学家,类似这一类的,就是这个行业。实际上这一类的神众,在我们世间还找不到与他相类似的行业,我们明了这个意思就好。

现在请看上首十位表法,第一尊,『净光普照主空神』。名号里面都是显示性德,所显示的不是别人,正是自己的真如本性。自性本来清净,说清净这个意思就是说明本来就不染污。既然清净,自性里面所含藏的般若智慧,我们常讲权实二智,它就放光,放光就遍照虚空法界,这是我们的本能。一切众生跟诸佛如来无二无别,现在我们性德这一分的作用没有了。是不是真的没有?不是的,还起作用。那怎么会没有?是我们自己不知道自己有这个作用,这叫迷了。如果迷了,真的不起作用,还能叫自性吗?还能叫真性吗?真性还有不起作用的时候,真性就坏了,没有这个道理。照样起作用,是你自己不知道。谁知道?诸佛如来知道,诸佛如来看得清清楚楚、明明白白,所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说,「一切众生本来成佛」,你哪里不是佛!你是佛,说老实话你不知道你是佛,这叫迷,这叫众生,绝对不是众生跟佛是两个样子。给你说众生跟佛不一样,那是权说,不是真实,是方便说,不是真实说;是随顺众生说,不是随顺佛说。随顺佛说,佛不是这个说法,佛说一切众生本来成佛。经上此地讲的十种性德,我们统统具足,一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察,坏在哪里?坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好,「一切众生但以妄想执著而不能证得」,佛说得这么明白。不能证得就是不能发现,你没有发现到原来你有这么大的智慧德能,你没有发现。

为什么不能发现?因为你有妄想、有分别、有执著,坏在此地。妄想分别执著由来已久,不是这一生才起的,生生世世无始劫带来的习气。谚语里面所谓习惯成自然,我们已经习惯,妄想分别执著搞成习惯了,想断都断不了。为什么说想断都断不了?想断是个妄想,妄想怎么能断妄想。要怎么样断?不想就断了,想就断不了,想用什么方法来断,只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法,想阿弥陀佛,其他都不要想;也不要想断烦恼,也不要想成菩提,也不要想一心不乱,什么都不要想。一句阿弥陀佛想久了,自然烦恼就断了,自然一心就得到了,自自然然成就。一面念佛还一面想著,我念了一天还没有得一心,再念一天又没有得一心,愈念愈著急,永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们,念佛不能夹杂;我们夹杂求一心的念头,这是夹杂,求往生也是夹杂。所以叫你老实念,老实就是一句阿弥陀佛,就一句名号,名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念,那个效果就无比的殊胜。我相信有不少同修已经在念佛堂有一些体会,得一些法喜,要注意还要老实,你才能有不思议的成就。正是因为不老实,所以我们的性德不能够发现,不能够证得。

这句德号落实在我们现前,我们现前讲修德,此地是讲性德。性、修怎么样把它结合起来,真正做到性修不二。「净光」两个字就是放下、看破。放下,清净了,於一切事理明白就放光。「普照」,对一切人、一切事、一切物,统统落实在我们生活环境里面,样样明了、样样放下。放下就是不要放在心上,样样明了,该做的一定要做,不该做的我们不去做,守住佛对於初学人的教诲。虽然是初学,所教的极其浅显,极其浅显之法,佛教给我们守五戒、修十善,这很浅显的,都与性德相应。无论浅深,统与性德相应,这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善,他还是要很认真的去修学,道理在此地,这就叫生心。心里面干干净净一尘不染,不放在心上,这叫无住。无住生心,生心无住,落实在生活上,这个受用就自在了。

第二尊,『普游深广主空神』。深广,不但是理深广,事也深广,性深广,相也深广,作用也深广。这部《大方广佛华严经》,经题上「大方广」三个字,就是讲宇宙人生的体、相、德用;大是说性体,方是讲现相,广是讲作用。由此可知,体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得,无尽的深广没有离开我们的生活,我们在生活当中事事物物都与深广相应,深广就是大方广,就是体相用。如果像经上所举的例子,一毛端、一微尘,毛端、微尘跟深广相不相应?我们凡夫看汗毛端很平常,有什么深?有什么广?佛在经上讲,诸佛如来在毛端里面开法会,在这上建道场,讲经说法利益众生。毛端没放大,道场没缩小,这不是深广是什么?为什么会有这个现象?称性。称性,没有大小、没有长短、没有先后,你说为什么?因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后,它就不是一法,是二法;二法不是自性,自性是一法,是不二法。这个不懂,听不懂。因为太深太广,所以你听不懂;你要是听懂了,哪里叫深广!毛端如是,微尘也如是。

我们想想看这是不是深广的意思?这个意思真的是难懂。佛纵然在经上千言万语,给我们讲得很详细、很清楚,我们听的人还是迷惑,还是不能体会到这个意思。这怎么办?不能体会就不要去体会了。遵循著佛教导我们的方法去学习,通过学习之后你就能体会到,一定要通过学习。学习就是讲修行,修清净心。我们今天提出十个纲领:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,我们在日常生活当中,处事待人接物用这个心,这叫学习。没学佛之前,我们处事待人接物用的是妄心,虚情假意,不是真的,全是说假话,说穿了一句都靠不住。为什么统统是假话?你用的是假心,不是真心。妄心里面生出来的全是妄的,说这些假话妄语有什么奇怪?你用的是妄心。从今之后我们用真心,什么是真心?真心没有妄念。真心就是清净心,就是惠能大师讲的「本来无一物」的那个心,那个心才不变;有一物的心是会变的,无一物的心是不会变的。换句话说,清净心不会变,平等心不会变,正觉心不会变。迷邪染的心,哪里有不变的道理?我们用这个心对人不可靠,对自己都不可靠。早晨想的很坚定,下午就改主意了,自己对自己都不能保证,何况对别人,这个我们要懂得、要明白。然后你就觉悟人家对我好,欢欢喜喜,无所谓;对我坏,也欢欢喜喜,也无所谓。为什么?对我好不是真的好,对我坏不是真的坏,全是假的,何必要认真。

我们就用真心,这就是学习,这是修行。修行在哪里?生活当中,就在处事待人接物,我们认识得很清楚、很明白。我们自己用真心,如何也能够劝导帮助别人用真心,这叫度化众生。实在不会用,劝他念阿弥陀佛,他果然能够老实念,念佛的心是真心,那个不是妄心,所以在念佛堂里可以锻炼真心。真心要起作用,你出了念佛堂起作用了;真心现前,作用是什么?看到所有一切众生都是阿弥陀佛,你炼的真心起作用了。如果看到一切众生还不是阿弥陀佛,你的功夫还不够,还差得很远。为什么?见一切众生都是阿弥陀佛,你的真诚、清净、平等心现前了。你看看,炼过来、炼过去,还是炼这桩事情。真心现前,然后佛的经教你就一看都懂了,一点困难都没有了,一点障碍都没有了。为什么?释迦牟尼佛所说的是真心流露。我们现在真心也现前,跟释迦牟尼佛的心没有两样,他心里的东西我们怎么会不懂?他用真心,我们用妄心,那就没办法懂,没有法子理解。妄心对妄心也不懂;真心对妄心,真心懂得妄心,妄心不懂得真心。所以佛懂一切众生心,众生不懂得佛心。这都是些事实真相,深广无际。

真相如是,妄相呢?给诸位说,妄相也是深广无际。这话怎么说?妄是从真变现出来的,能变的深广无际,所变的妄相当然也是深广无际,理上才讲得通。事上呢?事上也是如此。若不如是,我们起个妄心、打个妄想、做一个妄事,尽虚空遍法界诸佛如来何以能得知?他怎么会晓得?他能够晓得,可见得我们打个妄想,妄想也立刻尽虚空遍法界。我们讲思想的波,思想的波立刻就传遍虚空法界,一切诸佛如来都知道,诸大菩萨都晓得。所以佛法中才说,「全妄即真,全真即妄;全事即理,全理成事」,这些话都是一真法界的境界,都不是十法界的境界。我们修学大乘,尤其是修学《华严》,一定要从这个方向去契入,细心去体会;体会绝不是研究,绝不是自己去想一想,想不到的。你要是想,落在意识里面,变成障碍。最好的方法,佛教我们怎么做,老老实实做;念佛要老实,生活也要老实;佛教我们怎么生活,佛教我们怎么工作。佛家的经典非常丰富,极其微细的地方佛都说到。我们如果肯去读诵大乘,在经典里面学习生活,学习工作,学习过日子,这个样子你才能契入佛的境界。契入佛的境界过佛的生活,那就是「普游深广」的意思。「普」,没有界限,虚空没有界限。「游」这是用一个比喻的字,游历。实在讲,念念都遍十方法界,念念都与自性体、相、作用相应,这是这位菩萨所表的,全都是事实真相。

第三尊,『生吉祥风主空神』。一切众生,特别是中国人,古时候印度人也不例外,哪一个人不祈求吉祥?「风」是什么?风俗习惯。「生吉祥风」,这是从果上讲,这个社会安详,这个社会美好。哪个地方有?我们现在在经上读到,西方极乐世界是生吉祥风,在本经里面毗卢遮那佛的华藏世界也是生吉祥风,一切人事物没有一样不吉祥,《地藏经》上所赞叹的「大吉祥云」「放光明云」《地藏经》一开端放大圆满光明云,这是一句总说,大圆满是总说,接著给我们说了十句,十句里面有「大吉祥云光明云」,一切诸佛如来实报庄严土才能够见到。

他为什么生大吉祥风?与主空神意思就有关连。如果那个社会的众生心要是不空,吉祥就不能够现前、就不能兑现。各个人心地都是清净、平等,清净心里面没有一丝毫污染,平等心里面没有一丝毫分别,那就是「空」。所以清净心是空,平等心是空,正觉心也是空。觉性不动,大乘经上佛常讲,无明就妄动,觉性不动,这重要的开示我们要记住。我们这个心才动就晓得无明在动,我们的真心、我们的般若智慧(正觉)不动。所以佛法的修学,无论是哪一个宗派,无论是哪一个道场,它只要是正法,我们说正法就是真正佛教教学的场所,一定是以修定为主。我们念佛堂也是修定,禅宗初学是用打坐的方式来修定,我们是用持名念佛的方法来修定。定要是成就,就叫做三昧,三昧是正受。我们用念佛的方法得到的正受,就叫做念佛三昧。心要是定住了,律宗里面讲「定共戒」,你的持戒清净了;持戒的人不一定能得定,得定的人一定持戒。他清净心,他怎么会破戒?不可能的事情。再说,持戒的目的何在?就是为了得定。因戒得定,因定开慧,持戒的目的是得定。持戒要不能得定,等於说你修学这一门功课,你没有成绩表现,没有成绩。像学生读这一门功课,这一个学期读下来,考试不及格就没有成绩。修学戒律的成绩是什么?成绩是得定;用我们的话来讲,得清净心、得平等心。

清净、平等都是无住,正觉、慈悲那是属於生心,如果我们用《金刚经》上这两句话来讲,「无住生心」。生智慧心,智慧决定不染著,染著就没有智慧。慈悲也没有分别染著,慈悲里头有分别染著,就与无住不相应。不相应的慈悲,在佛家讲是爱缘慈悲、众生缘慈悲,不是如来的大慈大悲。如来的大慈大悲与无住相应,也就是说我们提出的这五种心,慈悲一定与真诚、清净、平等、正觉相应,这个慈悲是大慈大悲。里面有丝毫的分别染著就落在爱缘慈、众生缘慈,那是凡夫的慈悲心。所以心地真正到清净、平等,又展现智慧、慈悲,生吉祥风。可见得这一句是法身大士们,他们所居住的一真法界里面的状况。

落实在我们的生活上,我们要怎样学习?一定要知道从自己本身做起,不要去理会外面的境界。你常常要理会外面境界,你就决定做不到,对你的修学产生很大的障碍。佛教给我们三福、六和,我们这一生当中依教奉行,绝不违背。时间久了,必定感得有一些志同道合的同修在一起进修;先是我们一个人做,然后感得有一帮人一起来做。今天我们此地的念佛堂,许多同修们都有感触,特别是从外地来的。你们到这个地方念上一个星期、一个月,你会觉得这个念佛堂跟别的念佛堂不一样。我跟人家讲,人家很难体会,一定要你自己在此地念上七天、念上一个月,你就明了了,要亲身去体验。我在早年想像当中的念佛堂,我那个笔记本,老笔记本还在,我影印出来的时候,有几位同修看到了。一九六一年,我曾经画了一个图,希望将来有这么一个念佛堂。这个妄想想了三十多年,哪有那么简单?三十多年处处提倡、处处希求,它能在这个地方成为事实,不可思议。这里面许许多多的因缘,因缘聚会,道场才现前。是不是这个理想已经圆满兑现?没有。这个理想是才开端,完全兑现必定比这个还要殊胜,应当说至少还要殊胜十倍。

今天晚上李居士没有来,他向我告假,他去忙著弥陀村开会的事情去了。有这么一个大菩萨,念念不忘这桩事情,锲而不舍,一定能成就,这个成就当然不是偶然的。这块地买下来了,花了二千五百万,将来再建设大概也要二千五百万。一切建设成就了,我们硬体的设施达到理想。当然我相信软体更容易成熟,会来自全世界四面八方的念佛同修,都会到这个地方来念佛,这个地方变成世界的念佛堂。到这个地方来念佛的人,只要你能够如理如法的修学,也就是说进入念佛堂,身心世界一切放下,一心专念阿弥陀佛,决定得生净土。我们有这个信心,决定得生。所以将来这个道场,这个念佛堂,接引娑婆世界众生到西方极乐世界,是最殊胜的一个场所。古大德讲,「十个人念,十个人往生;一百个人念,一百个人往生;万修万人去」,这样才形成一个念佛的风气。新加坡念佛风气,也是十一年的时间才形成今天这种盛况,不是偶然的。

我初到新加坡来的时候,东南亚一带没有念阿弥陀佛的,每年到这边来讲净土的经典。我到这边来第一部讲的经就是《无量寿经》,在青年弘法团讲的,那个时候李木源居士是团长。这部经讲下来之后,好像只讲三十天,每天两个小时,六十个小时,录音带就流遍到全世界了;是最早的,有六十个小时的《无量寿经》。这边流通得快,特别是流通在中国大陆。新加坡同修跟阿弥陀佛结了殊胜的因缘,讲经我们在此地结缘,流通结的缘殊胜,这才得三宝加持,龙天拥护。每年到这边来讲,听众是一年一年的增加。我记得第一次来、第二次来,还做了宣传的工作。第一次来,我记得那一次,第一次来,来十天,有好几个道场讲演,听众大概是二、三百人。第二次来,讲《无量寿经》,最初二、三百人,到经差不多快讲完的时候,听众有六、七百人。再隔一年来讲经,李木源居士就告诉我,外面不可以通知了。为什么?怕人来多了没地方坐。所以第三次以后,我们就没有做任何宣传工作,只是老的同修通知他一下,对内不对外,场地很有限。但是来听经的人就愈来愈多,大家对於阿弥陀佛,对於《无量寿经》,对於西方极乐世界,逐渐有了认识,逐渐有了信心。

念佛堂我们开办的时候,原来想像当中大概只有二、三十个人。没有想到念佛堂开办,我劝请这些法师来领导大家念佛,这些法师来跟我学讲经的,不是在念佛堂念佛的,我一再给他分析、给他说明,念佛堂领众的功德比讲经还要大,大很多很多倍,这才把他送到念佛堂去了。我说我们讲经的法师,清凉大师解《华严经》,信解行证,我们只是劝人家信,帮助人家理解,念佛堂是带著大家行、带著大家证,你说那个功德多大,太大了。信解的人很多,真正行证的人就少了。所以我们开念佛堂,最初估计也不过就是二、三十个人而已。头一天,悟全法师就告诉我有三十多个人,我们很惊讶!头一天就有三十多个。我们现在念佛堂还不到三个月,听说人已经满了,挤都挤不进去了,证明新加坡念佛的风气成就了。这是生吉祥风,念佛风气是吉祥里面最吉祥。希望这个道场带动整个新加坡的佛教,希望将来每一个道场里面都念佛,每一个道场里面都有念佛堂。我们就可以肯定在大劫难之中,新加坡这个地区决定没有灾难,真正是诸佛护念,龙天善神拥护,这才真正是福地。

李居士他有这么大的胆量,很了不起!一分钱没有,敢去搞弥陀村,我们不能不佩服,说老实话,不是一般人敢做的。他有这个魄力,他深信阿弥陀佛保佑。他曾经,我听他说过,「我们自己没有福报,阿弥陀佛有福报,我们一切靠阿弥陀佛」,这个话是正确的;真正靠阿弥陀佛,没有一桩事情做不成的。要怎么样依靠?依教奉行,这才能靠得住。我们心里想的,所作所为,跟佛经上讲的不一样,那就靠不住,那不是真的。如果不是真的,里面有自私自利这个心,这个事情也搞成功了,也有很多力量来帮助。我们要提高警觉,是什么人帮助?妖魔鬼怪,他也有神通、他也有道力,他也会帮助你,增长你的贪瞋痴慢,到最后,最后的结果会搞得你家破人亡,彻底毁灭,魔干的事情。他先慢慢那样,到最后的时候他把你毁灭,这是我们一定要明白的。如理如法是佛保佑,不如理、不如法如果有成就的话,那是魔王在后头支撑著你,我们学佛不能够没有能力辨别。所以今天生吉祥风主空神,落实在我们现实生活当中,知道自己应该要怎样做法。

第四尊,『离障安住主空神』。「障」,佛法里面讲二障、三障,二障讲的是烦恼、所知。烦恼本身就是障碍,通常指见思烦恼,就是错误的见解、错误的思想,这烦恼的根源。错误的见解有五类∶身见、边见、见取见、戒取见、邪见;见是见解,我们一般讲看错了,你对人、对事、对物看错了。所有一切看错了,总不外这五大类。另外你对於一切法想错了,这是烦恼。想错了也有五种∶贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴常说,大家懂;慢是傲慢,疑是对於圣教的怀疑。对於世出世间圣贤的教诲,对於佛的经典,特别是对大乘,净宗法门古大德讲的诸往生经;诸往生经是通指三经∶《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》,这都是讲往生西方净土的。所以我们在古人注疏当中有提到诸往生经,诸就是诸多的意思,就是指这三经。怀疑,那你就不会念佛了,这一生往生不退成佛的机会当面错过。这个错误的思想产生无比的障碍,叫烦恼障,这些都是属於烦恼。

所知不是障,我们称为所知障,所知不是障,所知是智慧,般若无知,它起作用的时候无所不知,无所不知就是所知。佛给我们说,宇宙人生一切万法,你本来都知道,都是你所知的,你哪一样不知道?你的智慧、神通、道力跟诸佛如来无二无别。可是我们今天智慧完全没有了,怎么会没有?这一定有障碍障住了,这种障碍就叫做所知障。所知是你本来有的,因为你有这个障碍,本来知道的现在变成不知道,变成无知了。这个障碍叫无明,无明就是什么都不明白。无明怎么起来的?无明是从不觉起来的,迷了,不觉了。所谓「一念不觉而有无明」,无明是个动相,是一念妄动。这个问题非常严重,在佛法里面这是一个根本的问题,在楞严会上富楼那尊者提出这个问题。他怎么会提出的?诸位都知道,《楞严经》是开智慧的。

在中国佛家常讲,「开慧楞严,成佛法华」,为什么《楞严》《法华》有这样的雅号?佛在许多大乘经论里面,说一切众生修行证果,讲得很多,但是佛也常说「一阐提没有佛性」,他不能成佛。一阐提是梵语音译过来的,意思是没有善根。这个意思是讲没有善根的人不能成佛,有善根的人统统都能成佛,这是佛常说的。在法华会上,释迦牟尼佛开权显实,说真话了。说真话是什么?一阐提也有佛性。虽然没有善根,他有佛性,既有佛性就决定能成佛,所以叫成佛的《法华》《法华经》上讲成佛,讲得最圆满、最彻底、最究竟,是这么回事情。大家不要听到成佛的《法华》,你赶快去念《法华经》,你就搞错了。真正成佛,《无量寿经》,念阿弥陀佛,就决定成佛,这个要知道,不可以错会意思。

开智慧的《楞严》很有道理,《楞严经》都是佛的弟子跟释迦牟尼佛开辩论会,反覆的来辩论。我们在旁边听了,真会开智慧,自始至终非常精彩的辩论。所以富楼那尊者听到释迦牟尼佛跟阿难尊者这一问一答,到第三卷的时候,就是经过七处徵心、十番显见,阿难尊者开悟了,说偈赞佛。富楼那尊者在旁边听到很难过。为什么?阿难是初果,初果听佛讲经说法他开悟了。富楼那尊者是四果阿罗汉,阿难是须陀洹,四果罗汉听不懂,愈听愈迷惑,疑虑重重。所以他向佛请教,提出问题。这个原因在哪里?一切众生根性不相同,阿难尊者所知障轻,烦恼障重,所以他听经会开悟,他不能证果,烦恼障重;他不能得定,不能证果。富楼那的根性跟他恰恰相反,富楼那是烦恼障轻,所知障重,所知障重听不懂;烦恼障轻,他证四果罗汉。众生根性不相同,在《楞严经》上很明显的看出来。

他向释迦牟尼佛提出一个很重要的问题,这个问题在佛教里头叫大问,根本的问题,就是无明怎么来的?无明是几时起来的?什么原因起来的?我想很多学佛的人都有这个问题。我过去在各地方讲经,讲到这个问题很多同修来问我,来问我无明怎么起来的?因为这是宇宙人生的根源。现在科学家也在找,在研究、在探索,太虚空当中星球怎么形成的?世界怎么形成的?生命怎么生起来的?都在探究这个问题。这个问题三千年前,富楼那尊者向释迦牟尼佛提出来。他问得还好,一切众生他修行证果成佛了,断了无明,破无明、证得法身,成佛之后,什么时候还会再起无明?他问的问题,问得很周到。这些问题,释迦牟尼佛在《楞严经》上详细的解答。他怎么解答法?这个话我不说了,你们自己去读《楞严经》,去参去。我要说破了,就很对不起你,为什么?把你的悟性堵塞,你就很难开悟,要你自己去读,你自己有悟处。所以禅宗的教学,实在讲一、二句就可以说穿,为什么不说?等你自己悟。你悟出来之后,你向老师报告,老师给你印证;老师决定不说,只给你印证,这是宗门教学的方法,让你自己契入境界。如果讲解给你听,你是听说的,你自己入不了境界,这是宗门跟教下的手段不一样。宗门的手段的确是高明,让你自己契入这个境界。佛确实讲得清楚、确实讲得明白,你去看去,你要看不懂,再看;一遍看不出来,看第二遍;二遍看不出来,看第三遍。你把《楞严经》看上一千遍、看上两千遍,也许你就懂得了,你就觉悟了。古人常说,「读书千遍,其义自见」,你要很有耐心去读,你才懂得佛说话的义趣。所以落实在我们自己生活里面,我们要晓得怎么离障。这是讲二障。

三障就是讲惑、业、苦,惑业苦三障。「惑」是迷惑,「业」是造业,「苦」是受报,这叫三障。三障的意思实际上跟二障是相同的,起惑就是所知障,造业、受报是烦恼障。我们在回向偈里面常常念到,「愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了」,用什么方法来破三障?用戒定慧。所以佛讲经说法不外乎三无漏学:戒定慧三学,三学就破三障。这个地方讲「离障安住」,安住是安住在法空,离障,安住在法空了,与主空神就相应。由此可知,此地讲离障安住,就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」,我们要安在无住上,那就对了。这是第四尊菩萨教导我们的。

第五尊,『广步妙髻主空神』。「妙髻」是比喻。「广步」,广跟前面讲的普是一个意思,都是与法性空寂相应,它才广;广是遍虚空法界。「步」跟前面第二尊「游」的意思接近,这个地方是偏重在化他。普游偏重在自行,广步偏重在化他。前面说深广是比喻法性,自性的体、相、德用。此地妙髻也是比喻权实二智,这是用在教化众生方面。世出世间哪一法是最高的?智慧。所以佛法是智慧之法,佛学是智慧之学,佛是表智慧的。佛陀耶这个名词,它的体就是智慧,作用是觉悟;觉是用,智是体。古德为我们解释佛这个名词,在智里面讲三种智∶一切智、道种智、一切种智,这是体;讲用是讲觉,自觉、觉他、觉行圆满;讲三种智,三种觉。你明白这个字的含义,就了解整个佛法讲的是什么?它讲圆满的智慧,这才叫妙髻。妙髻就是妙高的意思,权实二智皆妙。智讲得很多了,后面还有许许多多的地方都会说到。

「广步」就像观世音菩萨一样,千处祈求千处应,哪个地方众生有感,佛菩萨就现身,无处不现身,无时不现身,感应道交,不可思议,用广步两个字来形容。这就是说明诸佛如来有能力应机说法,有慈悲不舍众生,佛家常讲,「佛氏门中,不舍一人」,慈悲到极处。只要众生有感,佛就有应。感,不是我们有一个恳切希求的愿望,这个未必。为什么?那些愿望都是从妄心里头生的。佛对於我们这个假心,虚情假意,太了解、太明白了。虚情假意的希求,佛笑笑,理都不理你;如果是真心希求,立刻就有感应。真心现前的时候,也许我们自己都不知道。我们有一念的真心,往往这一念真心,自己都不能觉察,但是佛知道;知道了,佛就来应现。所以有很多同修,初学佛的时候有很多瑞相,来给我说,见到佛相,见到光,闻到香气,很欢喜。现在学佛多年,统统没有了,是不是退转呢?不见得是退转。你在初学佛的时候,你没有心学佛,可是阿赖耶识里面佛的种子偶尔一现行,那个波非常微弱,自己都没有觉察到,佛知道了。所以佛给你这些瑞相,让你感觉得惊讶、惊奇,加重你的信心。你信心已经建立,佛就不需要再来,常常来那就变成怪事,不是好事。不能常常有,感应不可以常常有,常常有就变成魔障,这个诸位一定要晓得;不可以常常有的,正常的是不常有的。常常要是见到佛菩萨、见到瑞相的时候,你就要记住《楞严经》上讲的话,凡所有相皆是虚妄,一定要见如不见,根本不要理它是好境界,一执著就是魔境界,这个道理一定要懂。《楞严经》上佛教给我们怎样去防范,一定要记住。今天就讲到此地。


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