大方广佛华严经  (第五十讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0050

请掀开经本第二十七面第三行,我们从这段看起:

「复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。」昨天讲到这个地方。每一尊菩萨德号里面表法的义趣,就是我们菩萨的学处,换句话说,学些什么?要知道就在这些地方学习。今天我们从第八尊看起:

【净喜善音主水神。】

这个德号里面的意思很容易体会。『净』是清净,『喜』是欢喜。『善音』里面的意思很广也很深,音是音声,当然言语也包括在其中。善音,音一定是帮助别人断恶修善,这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准,不但是佛法里面说的标准很多,世法里头也不少,世间法里头也很多,这些我们必须都要理解的,然后我们才不至於把它搞错。实在讲善与恶很难辨别,《了凡四训》里面就讲得很多。譬如,他说:现前你看到是善,你得到很多好处、得到很多利益,可是再过几年后果就不善,这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好,如果看看来世来生就不善,他到恶道里面去了。由此可知,世出世间圣人所说的善不是在眼前,眼前不善,可是后果很善,这是善法。凡夫眼光短浅,只看到眼前不知道往后,只看到今天不晓得明天,这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常严重,如何能够化愚痴为智慧,这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情?谁重视这个事情?谁又认真努力不息的在从事这种工作?唯有诸佛菩萨他知道、他明了,其次才是世间这些大圣大贤,中国人习惯上称呼的古圣先贤,他们明白。

所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟,这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟,再大的福善,大福大善,往往后果都不好。也就是用的善心做错事情,用了好心结果做的是害众生的事情,这就是没有智慧,不了解宇宙人生的真相,不懂得业因果报的事实,所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什么地方生起来?从清净心里面生起来,清净心就是禅定。佛法的修学,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧,智慧一定要从定中得来,所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什么?就这三个字,戒定慧而已。戒是手段,不是目的,是最初方便,因戒得定。戒就是守法,这个意思诸位一定要明了,你能守法、你能守规矩,你心就清净,清净心就是禅定,清净心起作用就是智慧,智慧现前才得法喜。如果你要问,智慧是什么样子?智慧就是法喜,法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露,你才生欢喜心,这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的,不是从外面来的,是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激,外来的,不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦,乐是坏苦,不是真的;法喜是真乐,禅悦是真乐。对於宇宙人生的真相逐渐明了,逐渐的契入,真正能生欢喜心。

诸位同修在念佛堂念佛,得法喜的人不少,这就是诸位修学的成就,你在这个地方功不唐捐。由此可知,道场对於我们修行的重要性,不是在道场,你的功夫很难得力,得力就是得清净心、得法喜,你很不容易得到。为什么?身心不安。道场给你做增上缘,让你身心安稳,让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的,专门来念一个星期佛、念一个月佛,你到这个地方来,身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛,距离你的家很近,你家里人会来找你、会来看你,常常会打电话来问候你,就给你打闲岔了,搞得你身心都不安宁,所以你得不到法喜。走得远远的,电话号码也不要告诉他,他要来也不容易,就是成就你的增上缘。你到这里是什么一切都不要问,什么事情不闻不问,二六时中就是这一句佛号,你在这里面收获多多,是你意想不到的,这个我都不必多说,你们自己有亲身的体验。所以确实净喜你得到了,然后从这里面就生出善音。如果你的言音还不善,换句话说,你的净喜没得到,你要是得到之后,你的音一定是善。

善对修学一定有增益,不善对修学一定就有减损,这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说,念佛堂念了几天,有同修告诉他,「你怎么这几天愈来愈瘦?」他这一听就害怕了,这个不善。什么样是善音?这里面有关怀,还有勉励,「看你这几天是清瘦了一些,你精神怎么样?体力怎么样?」这是关怀。如果精神体力觉得很正常,与以往没有两样,清瘦一点不要紧,没有关系,也是很正常的现象。怎么说很正常的现象?因为你生活方式在转变,过去一天睡十几个小时,现在睡二、三个小时,这很大的改变;过去吃三餐、吃五餐,吃得很饱,现在你饮食很少,这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食,现在在吃素,这个转变就更大了。我在初学佛的时候,二十六岁,我学佛半年就吃长素。这个转变身体当然受影响,人就瘦了很多,而且颜色也不好看,面黄肌瘦,我的长官、朋友看到我都说我有病,病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样,很好,大家都这么说,好了,我就去检查检查,检查没病,就更放心了。这样子过了好几年,我一想对我好处就太大了,因为年轻,工作很不容易离开,大家看我这个样子都像有病的样子,说都相信,检查是没有,但是看样子的时候病很重,所以我就请长假不干了,就出家了,这个假就好请。要不然肥肥胖胖请,不让你走,长官不会让你走的。

所以这个没有关系,只要精神体力好,因为这是一个生活的改变,一定在生理上产生一些影响,这个影响是善的,不是恶的。这个瓶颈突破了,往后就正常。出家人里面清瘦的,自古以来很多,一般大概清瘦多半是长寿。谚语里有说,「有钱难买老来瘦」,年岁愈大的时候,清瘦是很难得的。今天中午,薝葡院送了一封信给我,他们五号星期六举行,广洽法师有个纪念堂的破土典礼,请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士,他告诉我他今年九十多岁,可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子,耳目聪明,走路走得很快,也是很瘦。九十多岁了,看不出来,一般人看顶多是六十几岁人,七十岁的样子。我问他,平常做什么功课?拜佛。他天天拜佛。拜佛很好,没有妄想,所以健康长寿,这是我们修行人好样子。心地清净,善音一定增长人的道业。主水神,水是滋润一切众生的,取这个意思。净喜就是心水,心地清净,最善的言音,成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴,相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少,尤其是大乘佛法,听说一个道,就与我们自己生活不相关,那就完全错了,无上道就是日常生活。下面一尊,第九尊:

【普现威光主水神。】

『普』是清净平等心,这里面没有分别执著,心遍十方三际,这是普。『现』是示现,『威』是威德,『光』是光明。什么是威德光明?在本经里面,它这个意思是讲真实智慧,威德是真实智慧,光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生,十方无量无边的法界都能示现,这叫普现。哪个地方众生有感,佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他,这叫普现威光。诸佛菩萨如是,我们也要认真努力学习。「普现」,在我们现前来说是愿望,我们要发愿,像通常讲的四弘誓愿,愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道,要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望,否则的话,你这个愿是空愿,是不能兑现的,有愿一定要有行,愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧,你才帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你,你没有办法解答,没有办法帮助他断疑生信,实在说,你说你没有智慧,能说得过去,实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行,遇到这些事情,自己没有智慧,佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前,得不到佛菩萨加持,你要晓得你愿行不足,没有达到这个标准。达到这个标准的话,佛菩萨加持,你会解答得很圆满。解答之后你会想,我怎么会有这个智慧?你都很怀疑,为什么会答得这么好,佛菩萨加持。

所以在佛法里面,对发愿非常重视,你才能处处示现。这也是修行,这也是行门,常常得佛菩萨加持,你开智慧就快。可是记住,真正得佛菩萨加持,你的心地决定是清净的。如果心地不清净,还有妄想、还有执著、还有分别,你愿力也很强,也有人加持你,谁加持?妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才,妖魔鬼怪加持你。什么原因?因为你心邪,妖魔鬼怪心邪,邪与邪感应,他加持你。你也能言善道,你也能够迷惑人心,道力差一点的人都会被你破坏掉,造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利,得一点好处,后果都在地狱,这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净,纵然智慧开了,福智现前,心地还是清净不染。这个我们要细心观察,你看多少修行人,最初这个心的确是向道,是善心,可是智慧福报一现前,多少人变质了!智慧现前、辩才无碍,就变得贡高我慢,瞧不起人,自以为是;福报一现前,迷於五欲六尘,贪图享受。於是这个时候就是智慧福报现前,他道业衰了,烦恼增长,贪瞋痴慢天天增长,后果都到三途去了。我们在历史上,自古至今看到多少出家人是这样堕落的,我们不能不谨慎。

怎样才能保得住?最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们「以苦为师」,不要过好的生活,希望生活都能够苦一点,这个好。有同修来告诉我,这个地方的生活太好,吃的东西、供养的东西太多,太好了,这怎么办?很好办,你不吃就好了。人家供养那么多好吃的东西,给别人吃,不吃就好了。你在那么多供品面前练功夫,练不动心,不起贪心,练功夫,那有什么不好?这个东西摆在面前一诱惑,这个也想尝一点,那个想吃一点,你就完了,你就堕落了。我们出家人做个好样子,决定没有贪心,守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃,让他们生欢喜,喜欢到这里来念佛,到这里念佛是享受,人人都来了。他们初学佛的人,如果到这里念佛这么苦,下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜,觉得这里很好,一切都很自在,吃的、喝的都非常丰富,他生欢喜心。佛法里头常讲,特别是在末法时期,我们今天是第一个道场,诸位要记住,第一个念佛堂,佛教给我们「先以欲勾牵,后令入佛智」,所以好吃好玩的东西多放一点,诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这么定,都不受诱惑,他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列,为什么?天天有新来的人,对他们有吸引力,这是大乘佛法的善巧方便,接引众生,所以不可以少,多多益善。

这是「普现威光」,我们要晓得,就是落实在我们自己分上,我们要怎样去做。处处展现出戒定慧,虽展现出戒定慧,又是无心的;要是有意做出来,人家会看得出来,做作的,不是真的,是假的,装出来的;自自然然的流露,不知不觉,这就好。这个时代众生非常复杂,别说比古时候,比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什么身得度,他就现什么身,我们也要学,我们面对著不同根性的众生,应当用什么方法帮助他,我们就用什么方法,不是一成不变的。对甲用的方式,不适合对乙,对乙用的方式,未见得适合於丙,我们也要了解,要能够观机,随机应变。一个目标,一定是令一切众生生欢喜心,帮助他觉悟,这一个目标是决定不变。手段方法那是无量无边,决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐,帮助他认识净土,帮助他欢喜念佛求生净土,这就是菩萨行,所以菩萨教化众生没有定法。末后这一尊:

【吼音遍海主水神。】

『吼音』是救护一切众生之音,是说法之音,是规过劝善之音,吼音是大音。『遍海』,海在此地是比喻虚空法界,尽虚空遍法界。这个音里面,第一殊胜之音是弥陀名号,六字洪名,确确实实是遍虚空法界,没有一尊佛不宣扬,没有一尊佛不念佛,一切诸佛如来都念阿弥陀佛,你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛,与虚空法界一切诸佛菩萨念阿弥陀佛的音波相结合,所以我们念佛堂里,每个人念阿弥陀佛的音声都是尽虚空遍法界。你念佛,一切诸佛生欢喜心,所以你欢喜,你凭什么欢喜?是因为一切诸佛都生欢喜,你当然欢喜了,这是感应,感应道交,就这么回事情。

其次才是讲经说法,诸位要晓得,讲经说法是为什么?还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂,法还要不要讲?不要讲了,没得讲了,再讲就是废话一大堆,还需要讲吗?在念佛堂念得是不错了,还不能死心塌地,为什么?外面轻轻有境界现前,心做不了主,又被外面动摇,在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定,《金刚经》上讲「信心不逆」,就不需要讲经,也不需要听经。信心不逆,不需要,你已经成就了,戒定慧三学都成就。如果信心还不清净,还有疑惑,自己要清楚、要明了;自己要清楚,还有疑,还会受外面境界动摇,那就一定要听经,一定要研教。至於研究教理那是疑惑重的,研教的目的是帮助大家断疑生信,目的在此地。如果疑惑并不太严重,很快就能回头,听经就可以了,不必深入去研究,能够每天听经,就能够稳住自己的心情,不被外面动摇,这就好。我们必须要明了这些事实真相,发心出来讲经说法、弘法利生,就是到外面去招生,到外面去劝导,劝大家进念佛堂,就干这么一个工作。

我以前跟诸位详细说过,在念佛堂领众修行的这些法师,这是内护,在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护,念佛堂之外去招生,去找大家来念佛,是外护。这个功德是相等的,决定不是说讲经法师的功德很大,念佛堂的法师不会讲经,只会念一句阿弥陀佛,好像我们就轻看他了,小看他了,这错误,很大的错误,决定是平等的。真正通达教理的法师,对於念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重,决定不会有轻慢的念头。为什么?他懂得道理。如果有轻慢心,他不明教理,不懂佛法,懂佛法不是这个态度。实实在在讲,真正要是把弘法的工作做好,你能够讲得让人相信,讲得叫人欢喜,愿意到你念佛堂来念佛,讲经的人也要有一点功夫,没功夫做不到。功夫从哪里做?念佛堂出来的。如果能在念佛堂念上三年到五年,古时候一般的标准是五年,先在念佛堂念五年,然后再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年,然后再去学教,古人是这个方式。这就是先把你的心定下来,五年的时间是修清净心,在佛法里面讲是培养根本智,《般若经》上所说的「般若无知」,无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂,五年的时间是培养你无知,无知就是清净心。五年之后去学教,学教是无所不知,你读经、你听讲会开悟,那就无所不知了。假如你的心不清净,妄念纷飞,烦恼、忧虑、牵挂很多,你学教,你学上三百年你都不会开悟。不开悟,说老实话你讲不出东西来,你准备得再丰富都是别人的,不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来,不是从自性里面流露出来的,那不一样。诸佛如来教导弟子们,都是希望大家真正开悟,明心见性,展开经卷都从自性里面流出来,这是如来对我们弟子们的期望,我们不能够辜负,一定要认真修学,如教修行。

「吼音遍海」这是成就,无比殊胜、究竟圆满的成就,真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂,念佛堂里面是九法界众生平等得度,等觉菩萨进入这里面也是一句阿弥陀佛,恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛,平等的法门,平等的得度,平等的成就,这是不可思议。所以古人说这个法门说作「五乘齐入报土」,齐是平等的意思,一齐都生实报庄严土。五乘差别很大,菩萨、声闻、缘觉、人、天,这是五乘,五乘一齐都生实报庄严土,所以这个法门不可思议。再看下面这一句总结:

【如是等而为上首。其数无量。】

这一句不必解释了,跟前面讲法是一样的,意思也一样。说明主水神在法会里面,数量也是无量无边。叹德这句话里面的意思很丰富:

【常勤救护一切众生而为利益。】

我们在今天读这句经文,我们的感触比平时更多,因为在现前可以说在这个世界上,许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这些苦难众生,拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动,我们捐出自己辛苦赚得来的金钱,这是救济。我给同修们说,我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛,也是为了救灾。念佛能救得了灾吗?道理在前面都跟诸位说过,确确实实会起作用。你懂道理很好,不懂道理只要真诚恳切也起作用。所以不明道理的,只要恳切,以真诚心就行,就有感应;明白道理的人当然不疑惑了,断除一切疑惑,你的心是清净的,你念佛也会有感应。济苦这叫护,他们现在在危难当中,我们要去帮助他,这叫护。这是从现前水灾方面,我们有这样的感触。

在佛法当中,表法的意思就更深。我们落在水里面,什么是水?贪爱是水。由此可知,现代这个社会芸芸众生,被贪爱水淹没的有多少人?恐怕比我们现在所看到,大水灾里面所淹的,不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地,我们要如何救济落在贪爱水中的人,这些人沉沦在爱河当中,怎样去保护他?怎样去帮助他?这是救护的意思。第二个意思是利益的意思,所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物,帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺,需要雨水的时候就有雨水来得恰好,也不多,也不少,这是说的利益,都是在佛法当中。前面讲的救济,如何帮助一切众生断贪瞋痴。贪瞋痴在这个经上分别讲,这三段讲的都是水,水是贪,所以讲得多,三段∶河神、海神、水神,你看那个贪多严重!瞋只讲一个,下面主火神是瞋,后面主风神是痴。贪讲得特别多,这有道理的。实实在在这一切众生迷惑颠倒,贪心太重太重。所以经文这一段合起来,就是怎样帮助众生息灭贪瞋痴、成就戒定慧。这是菩萨行门里面,因为这十类菩萨所代表的十行法门,前面我们读过十住,这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领,怎样息灭一切众生的贪瞋痴,成就众生的戒定慧,我们到总结的时候再跟诸位细说。

佛家常用慈云法雨来做比喻,以慈悲心关怀一切众生,爱护一切众生,要用佛法来帮助他、觉悟他,这才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我,讲到救济灾难,现在灾难非常多,他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界,许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作,为什么还救不了世间的灾难?我给他介绍,我们今天的毛病出在哪里?根本的原因出在教育。什么教育?佛陀教育。佛教育,自从释迦牟尼佛示现成道,在鹿野苑展开,将近三千年中传遍全世界,特别是在中国可以说是生根茁壮,开花结果,中国人得的利益无比的深厚。为什么会有今天这个灾难?最近这两百年中,大概顶多也就两百年的样子,佛教育变质了,变成宗教,与我们人生脱节。这一脱节,当然戒定慧没有了,天天在衰减,现在衰减到连看都看不见,恐怕用显微镜都找不到,戒定慧没有了。贪瞋痴天天增长,比须弥山还高。今天你说贪瞋痴慢,哪个不知道?太明显了。你说戒定慧,真的,拿著显微镜都找不到。

由於一切众生贪瞋痴慢的增长,带来自然灾害,贪心是水灾,瞋恚是火灾,愚痴是风灾,傲慢就是地震。你说灾难从哪里来?佛家常讲一切法从心想生,你心想贪瞋痴慢,一切法就变成水、火、风灾、地震,就变成这个,想什么就现什么。如果我们想佛菩萨,我们的环境就变成非常之美好,就变成极乐世界,变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道,香光庄严,为什么?心好,思想好,境随心转。诸位要记住,境随心转是真理,是事实的真相。外面环境随心转,我们最贴切的就是身体,身体也是境界,所以你的身体也随心转。你的心清净,你的心平等,你的心慈悲、心真诚,它怎么会生病?一天念二十四小时,一年念到头,它也不会生病。为什么?它没有生病的原因。如果你要一想,我念佛念三十六个小时了,那么久没有睡觉,不得了,身体吃不消,马上就生病。为什么?境随心转,你的念头一想病,病立刻就来了,这话是真的,一点不假。

我以前在台中跟李老师学经教的时候,我一天吃一餐,因为对早餐跟晚餐没有念头,他不饿,很正常。平常是我这一顿没有吃,好饿,马上就饿了。他怎么饿的?想饿就饿了,他不想就不饿。睡眠也是如此,想睡就要睡,他不想他就不会睡。佛在经上讲,财色名食睡叫五欲,这五种盖覆了我们的自性,所以这五种叫烦恼,盖覆我们的自性。这五样东西是不正常的,可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍,吃怎么能舍?吃舍了还能活吗?吃跟睡不能舍。五欲他舍三条,两条舍不掉,还是不行,还是属於障碍,要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人,这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上,财色名食睡这五样东西他都没有了,他都不要了。所以色界天人,这是初禅以上的人,他没有饮食,禅悦为食,他也不睡觉。不但不睡觉,他眼睛睁开不会眨眼的,眼睛眨一下他还有烦恼,他功夫还不到家,他不会眨眼睛的。由此可知,欲界六层天以下,财色名食睡有,这五欲有,不过是愈往上层去,他欲的念头愈淡薄,愈往下面执著的心愈严重;愈往上去愈淡薄,到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文,连续读这三段∶河神、海神、水神,都是讲贪爱。现在我们看底下这一段,第十四主火神:

【复有无数主火神。】

这一句说出数量、说出类别,团体的类别。如果用现代的话来说,主火神就是今天所讲的能源专家学者,属於这一类的,这一个行业里面。在鬼神里面,在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候,学校就是一个火神的庙,贵州人叫它做赤帝公,赤帝公就是主火神,火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面,『火』是表智慧,智慧之火能烧烦恼之薪,成熟善品,破无明暗,有这个意思在。烦恼就是贪瞋痴,戒定能伏烦恼,不能断烦恼,唯有智慧能断烦恼,断烦恼是把烦恼转变成智慧。我们再看,这个地方也列十位上首。第一尊:

【所谓普光焰藏主火神。】

水、火都有两种功能:一种是利益众生,一种是损害众生;水火风都是有这个功能,它过分就变成损害,很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中,这两种意思都有。『普光焰藏』这个名号里面,火的气息非常浓厚。「焰」就是火焰,「藏」是含藏的意思,这里面含藏著有大火。像我们现在这些能源专家,能源的这些学者们,探测地下的能源,知道地底下地热含藏量非常之大,火山的爆发就是它的能量含藏得太大。如果含藏量不是太大就变成地热,我们可以开采,得到它的好处利益,就是天然气,能够帮助我们日常所消耗的能源,这是藏的意思。「普光」就是表法的意思,我们自性,藏就是代表自性,自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象徵著智慧,他发光,无尽的智慧光明,真正是无所不知,无所不能,所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。

我们现在世间人开采地下的资源,特别是开采能源,这个地球含藏的量大家知道有限,会开采尽的,所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国,美国这个国家使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源有限,我们自性里面蕴藏的能源是无限的,永远取之不尽、用之不竭。不但是取用不竭,而且这个现象是愈取愈多,愈用愈广,这是真的。在哪个地方去用?特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才,这里头最重要的是「乐说」,四无碍末后的这一条,欢喜为人演说,这一条很重要。当然欢喜为人演说,总得要有人来问你,你才能说;人家不问,你就不好为人说了,总得要有人问。在没有人问的时候,如果自己有这个方便,可以找几个自己同参道友,在大庭广众当中,故意这么一问一答,那也行。都是属於乐说,欢喜为人演说。佛法最重视机会教育,经上讲的随类现身,随机说法,不就是讲的机会教育吗?非常重视机会教育。

我们要有热心才能做到普,纵然我们现在事上没有办法做到普,心上做到了,真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿,这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样,完全平等。事上不一样,事上不一样是我们有烦恼,智慧德能不能完全现前,他们烦恼断尽了,所以得大自在。事上不一样,我们的心愿没有两样。换句话说,事上我们的进展就相当快速,何况又得诸佛菩萨威神的协助,永离三界六道,永离十法界,我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能通达明了,上上的信心,能肯定自己在这一生当中成就,这是上品的信心。要是依照这个经典来说,你对於《华严》能够通达、能够明了,对於《无量寿经》能够通达明了,你很有信心。所以心愿等同诸佛如来,心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别,真的是皆有如来智慧德相。

当前的问题,如何把自己的烦恼障碍除掉,这是我们现前的问题,我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重,不但道业不能成就,连世间想做一点事业都相当困难,往往都不能成就;不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学,最重要是断烦恼、除习气,使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的,这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就,也要帮助一切众生成就,虽然德号里面只说这一面,利益这一面,另外一面包含在其中,文字上表面没有,意思有。你想想看,你要是不断贪瞋痴,普光焰藏如何能现前?这里面断贪瞋痴字面上意思没有,决定包含在其中。说这一面离不开另一面,说断烦恼那一面,决定有包括开智慧这一面。第二尊:

【普集光幢主火神。】

『普』是普遍,『集』是结集。我们从这德号里面看,决定是讲后得智,不是根本智;前面说的是根本智,「普光焰藏」是根本智,这是讲后得智。后得智是广学多闻,四弘誓愿里面教给我们「法门无量誓愿学」,就是「普集光幢」的意思。名号很有义趣,它排列决定不会颠倒,它有顺序的。第一句是般若无知,第二句是无所不知,无知而无所不知;第一句是讲性德之体,第二句是讲性德的作用。无所不知,从什么地方学来?只要根本智成就,广学多闻就在生活当中,六根接触六尘境界,从早到晚,天天见、年年见,无时无刻不见,见的时候,见了生智慧不生烦恼,就叫广学多闻。我们要晓得这个意思,然后你才能体会到经上讲的,《华严经》,一切诸佛如来尘说刹说,无间说。一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过,这是真的,不是假的。你要是会的人,你六根接触六尘境界,就是六祖惠能大师讲常生智慧,那就是入华严境界,不入华严境界怎么可能常生智慧?所以从「普光焰藏」这个基础,就「普集光幢」,就常生智慧。从根本智的基础上,决定生后得智,后得智就是六根接触六尘境界都生智慧,这叫做法门无量誓愿学。

我们不要搞错,法门无量誓愿学一定是很多经典,一样一样去学习,这个我们把佛的意思完全搞错了,真的叫「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世佛都喊冤枉,佛不是这个意思,你把意思错解了。如果是一部一部经典学,现在我们中文《大藏经》里面,总共算的经典也不过三千多部,哪里能叫无量?有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界,真正是无量无边,点点滴滴都生智慧。你要为人讲解,记录下来就是经典,所以经典是无量无边。我们明白这个道理,然后才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手?还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了,古时候求学,训练根本智是在年轻的时候,一般来讲,佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代,在家接受教育是小学的时代,古时候的小学是八岁到十二岁,这个时代训练根本智。

没有经过这个训练,你要想去听经研教,非常困难。不但没有好处,说实在的话还有害处。你要问什么害处?宗门祖师讲「堵塞悟门」,你永远不会开悟,你说这个损害多大?禅宗为什么不给你讲经说法,大慈大悲,他教你悟入,他不给你说,说了之后你就不会开悟了。有些同修问,佛家讲无始无明,他就问,无始总有一个开始,到底什么原因起无明的?无明从哪一天开始起来的?说修行证果,成了佛无明断了,断了无明之后什么时候还再起来?教下给你讲,禅宗不讲的,禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了,禅宗祖师给你证明,没错,给你证明;他不给你讲,他只给你做证明。但是你在修学过程当中,他帮你修正,你念头稍微有错,他帮你修正,他也不跟你讲,一定要叫你自己去领悟。他用什么方法来修正?香板来修正,禅宗是打人出了名。你起念头了,打你,把念头打掉;没有念头了,打你。为什么?没有念头是无明。没有念头打无明,有念头打妄想,所以有念也打,无念也打,一直打到你觉悟为止。真的那个棒下,不少人被打觉悟了。不过祖师那个眼光很厉害,如果不是这个根性,打死都不会觉悟,他不打你,他对你很客气,不会打你的。他要是打你,他瞧得起你,看到打你会觉悟,打你不觉悟就不打,很慈悲,他不是随便打人的。

教下的方式就不一样,教下讲解。但是讲解你也要悟入,你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入,你得的是皮毛,那个利益很小、很有限。换句话说,得一世的利益,来生得不到。教下如何才能真得利益?一定要去做到。教你不要贪,你真的一切都不贪才行,你真的干。嘴里说不贪,心里还是有贪,那就没有用处,就没法子教了。教你不妄语,你还是打妄语,那有什么法子?说老实话,世出世间学问要想真正成就,司马光说得很好,从哪里开始?从不妄语开始。他说的这个话,实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们「一切从真实心中作」,真实心就不妄语,妄语心就不真实,不真实你怎么会求到法?别说是佛法,连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作,从不妄语入门。自己有过失不怕,造罪业也不怕,要真正忏悔,要真正能改过。有罪业、有业障,自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障,晓得自己造罪业,这个人就有悟处。悟了以后要修,悟了以后不修等於没有悟。修是什么?修是改正过来。不肯改正过来等於没悟,就是李炳老讲,该怎么生死还是怎么生死,依旧还是搞六道轮回,这一生还是会空过,没法子。一定要做到,世缘都是假的,没有一样是真的,有一丝毫的贪著都给自己带来大麻烦。

所以要放下,要彻底放下,心地清净,真正是一尘不染,彻底放下。如果要帮助众生,势必还要在事相上做一个好样子,做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是,在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士,这是宗门里面授记的菩萨,是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了,不但他开悟,他一家人都开悟了,真正是上根利智。悟后表演给社会大众看,还不是表演断贪瞋痴吗?世间人放不下的第一个就是财宝,世间人不肯放下的。他就做给别人看,他家里面有的是财宝,把这些金银财宝装上一条大船,船划到长江的当中,砸个洞让船全部沉下去。表演给人看,告诉大家这个东西有害,没有好处。所以别人看到他这个做法就向他请教,你这些金银财宝既然你不要了,为什么不拿到社会上去做一点好事,救济贫苦?实在说他这个举动、这么做法,就是叫人提出这个问题来。他留一句话给后世,「好事不如无事」,无事才是真正的好事。这是为人演说,表演给人看,教人真正成就清净心,真正成就真实智慧,「好事不如无事」

也有同修们听到这些故事他也学,把自己工作也辞掉,财产统统都布施掉,到后来没饭吃,苦不堪言,写信问我怎么办?我说你搞错了。你要想学庞居士,庞居士后头留了一手,为什么?生活没问题。你就没有想到这个事情,他生活没有问题。他靠什么生活?编草鞋。在中国古代编草鞋,编织的草鞋拿到市场上去卖,卖几文钱他的生活就没有问题,所以他生活有著落。你要学他,一切财产统统布施掉,工作也不干了,你有没有想到你将来靠什么生活?你要把这一条想好,再去学庞居士,去表演那一套。庞居士是开了悟,你没有开悟,糊里糊涂就布施掉,所以后果就不堪设想了。人家有智慧,过去未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为,不可以盲目的学,盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现,我们只是感情用事,那怎么可以?决定不可以的。如果说在新加坡,新加坡有居士林、有念佛堂,你可以学庞居士,你统统舍掉。为什么?生活不成问题,这边居士林可以养你老,一直送你到往生,你还有什么忧虑?你比庞居士还放下得多,他还要打草鞋,你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号,上报四重恩,下济三途苦,这个功德真是无量无边,殊胜庄严。

所以这两尊菩萨的德号合起来看,义味无穷,深广无尽。如果能体会得几分,应用在我们生活当中,就有很大的受用。《华严》这才是个开端,还没有说到热闹之处,才开端,开端我们就很有受用了,可想这部经内容真的是无比的丰富。人家问你,《华严》说的是什么?《华严》说我们的生活,日常生活当中点点滴滴,真的是男女老少、各行各业,世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的,统统包含在其中。无论是什么人,机缘很难遇到,遇到之后要能够来听,欢喜来听,一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲,得幸福美满的生活,我们讲其他的利益他不懂,讲现前的,现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这么样的好处,他一定欢喜来研究,因为他希望眼前能够得到利益。今天时间到了,我们就讲到此地。


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