大方广佛华严经  (第四十九讲)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0049

请掀开经本第二十七面第三行:

【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。净喜善音主水神。普现威光主水神。吼音遍海主水神。如是等而为上首。其数无量。常勤救护一切众生而为利益。】

到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道,一切有情众生生活在这个世间,水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球,如果观察这个星球上没有水,没有水蒸气,就能够判断这个星球没有生物,这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球,水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法,代表他的教法,因为水能够润泽一切众生,佛法能润泽一切有情众生的心灵,所以含的意思很多很广,我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边,都显示这个法会超越时空,尽虚空遍法界是一个法会。上首也举了十位,都是代表圆满的意思。

第一尊,『普兴云幢主水神』。「普」是普遍,离一切分别执著才叫做普,如果有分别、有执著就有界限,那就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字,这个字用得非常之多,几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样,它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普,必定是包括所谓尽虚空遍法界这才叫普。佛告诉我们,我们每个众生的心量原本就是普遍的意思,为什么心量会变得这么窄小?这就是迷执。迷跟分别执著决定分不开的,迷了就有分别、就有执著,心量就小了。我们要学佛,要想在佛法里有一点成就,就知道第一个条件就是把心量拓开,恢复到自性清净心,这一点非常重要。怎么恢复法?我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂,身心世界一切放下,一切放下就是把你的妄想分别执著统统放下,这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思,阿弥陀佛的名号是我们自性的德号,自性弥陀。名号是梵语音译的,翻成中国意思是无量觉,无量就是普,觉就是底下这些事情;那个觉包括的意思就太多了,可以说全部《华严经》统统都在其中,都在「觉」之中,叫无量觉,所以普。如果能用这个心来修行,成就就快,成就无比的殊胜。

「兴」是兴起,从真心里面生起,生起云幢。这个地方的「云」,我们佛家讲慈云法语,取这个意思,就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲,因为他是主水神,水当然是有云有雨。所以我们看这个经,它这个字是在哪一段,看看它上下文的意思,用一个妥当的解释,这样就很好,与它的意思都能够连贯起来,此地是慈云。「幢」是形容、是比喻,以大慈大悲,末后德里面讲,「救护一切众生而为利益」,没有大慈大悲怎么能救护一切众生?特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的,几乎全世界都有灾难,人为的灾难我们不说,今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥,东北松花江有灾难,我们在新闻报导看到西藏也有灾难,云南这边也有灾难。在外国,日本有灾难,美国现在也有灾难,美国有风灾,灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过,众生灾难愈多,诸佛菩萨化现也繁也多。这就是「普兴云幢主水神」他表的意思,这是大慈大悲的流露。

如果我们仔细去观察,这些诸佛如来、法身大士,我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心,目的是求这个世间减缓一切灾难,我们在这里认真努力修学念佛回向,你们也是这些神众,也是菩萨化身,这是实在的。你离开念佛堂,你的心又乱了,又去想东想西,你就恢复到凡夫;进到念佛堂,万缘放下一心念佛,你就是这些神众出现。我们每个人的身分刹那刹那在变,这个意思就是我们常讲佛力加持,在某一个时间,我们的心跟佛的心相应,这个时候就得加持。诸位也许听说过,发心讲经上了讲台得佛力加持,这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经,讲《圆觉经》,那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士,这都是我们熟知的民国初年有名的大居士,这些人有德行、有学问、有修持,听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备,他自己写的讲义,《圆觉经讲义》是他老人家自己写的,他上台之后就称性发挥,没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录,他们有三、四个人,记录下来之后统统交给江味农居士整理。整理出来之后,第二天送给老和尚看,老和尚看了之后问他们∶这些话是我讲的吗?是!我怎么会讲得这么好?在讲台上自己讲出来之后,下了台自己也不晓得讲什么,人家记录出来,这是得佛力加持。

所以讲经的法师在上台之前,礼佛三拜求三宝加持,这个很明显,下了台走出去又恢复凡夫,佛不加持你,妄想分别执著又起来了。同样一个道理,进入念佛堂念佛,这是大众,讲经是一个人,进入念佛堂是大众,大众都以清净心念佛,都以真诚、慈悲心念佛,岂不是得诸佛如来加持?就是,确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,一念相应,这一念就得诸佛如来加持,念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂,诸佛如来的心是清净心、平等心,清净平等是诸佛如来心;佛对於一切众生是大慈大悲,大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什么时候,无论在什么处所,如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲,这个时候跟佛心,我们讲思想波,它的频率相等,就感应道交,就接通了,这个力量就很大,不可思议。由此可知,我们就很清楚、很明白,在此地讲经,讲的人心地清净、平等、慈悲,听的人现在在这两个小时你也放下万缘,一心一意来谛听,经上常讲「谛听谛听」;讲的人得佛加持,这能讲,听的人也得佛力加持,你才听得懂,你听了才觉悟。如果不得佛加持,我们听不懂,不相信你可以试试看,你讲几句佛法,在外面讲给别人听,你去看他能不能接受,他听得懂听不懂。他为什么听不懂?他心不清净,没有诚敬心。印光老法师讲得很好,「一分诚敬得一分利益」,诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到「普兴云幢」的一点意思,我们要能够体会得到,要能够常常学习,常常相应才好;希望能做到念念都相应,我们距离佛就愈来愈近了。

第二尊,『海潮云音主水神』。名号里面「海潮」,在前面有「海潮雷音主海神」,这个意思很相似,那个地方讲的是大海,此地讲的是水,同中有异,异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘,我们讲观机说法,这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广,你要是能够懂得掌握一切的机缘,你都能够抓住,在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住,机缘并不是很长,也并不是常常会遇到,所谓是一纵即逝,你一放纵没有抓到,它就过去了,再想遇到不是容易事情,所以机会很不容易遇到,遇到你要认识它,你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会,我们弘法的人要懂得弘法的机会,乃至於在日常生活当中,我们饮食起居,使我们生活环境过得更舒适、过得更美满,生活环境的机会你也要认识,你也要能把它抓住。这句德号里面是讲弘法利生,教化众生的机缘,叫海潮云音。这四个字里面有三个意思,海潮,刚才说出来了,你认识机会,你能够抓住机会。「云」是慈悲心,没有慈悲心不能度众生,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。诸佛菩萨出现在这个世间,他来干什么的?他来教化众生的。他是什么原因出现教化众生?就是大慈大悲,慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,现在自己道业成就、智慧成就、德相成就,那就义不容辞要度化众生。所以十方世界,哪个地方众生有感,佛菩萨立刻就有应,随类现身、随机说法,不失时节因缘,这是从诸佛菩萨那边来讲的。我们应该怎样学习?首先你要有心、你要有愿,你没有心愿就没法子,有这个心愿还真正有慈悲心,慈悲心推动你的心愿,让你的心愿兑现,不至於是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生,这是我们应当要学习的。无论在什么时候,无论在什么场所,以我们自己的智慧方便来帮助别人,帮助别人认识佛法,非常重要。

现在这个世间,说起来佛教徒很多,这个数字相当可观。可是这些佛教徒,他对佛教明不明白?只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒,对於佛法确确实实他不知道。你问问他:佛是什么,教是什么,佛教是什么,他能答得出来吗?佛教给你的是些什么?在佛教学里面你学了些什么?几个问题一问,答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教,然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育,要知道帮助一切大众,这就是海潮云音,音是说法。在前面也曾经跟诸位说过,我们自己同修在一起,公共场所里面一问一答,或者是我们自己确实有疑问提出来,请善友为我们解答;或者是我们观察,我们周边有一些人他们不知道,他们跟我们不熟,也不会问,我们这一问是代他们问,佛法里说「利乐有情问」,不是自己不知道。

我们要认真学,我在讲席当中常常讲、常常劝导,大家都不肯学。我们在外面公共场所,附近同修好多个陪我,他都不肯问,都没有人问一问:法师,什么叫佛教?他都没有问过。所以要学著问,学问两个字,「学问」,你们要学著问。你要是真的学会问,在公共场所里面,我们遇到有学佛的人,无论他是在家、出家,就向他请教,欢喜请教、乐意请教、喜欢请教,你们就能够把佛法的水平提高。为什么?每个学佛人都要认真,说不定在路上遇到这些人一问,答不出来多难为情。大家有问的风气,特别是出家人总要多念一点书,多看看,否则的话出去被人问,问倒了很难为情,所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问,随时随地都问,就能把整个社会佛教育提升起来,这就叫海潮云音。我们学了之后,一定要把它做到,落实在我们生活之中,时时要问。问的时候要人愈多愈好,不要说没有人的时候我再问;没有人的时候问,你一个人得利益,这个利益很小;很多人在一起的时候你问好,那个利益无量无边。

第三尊,『妙色轮髻主水神』,这德号里面含的意思非常好。「妙色」,前面「海潮云音」是用音声说法,博摄机缘,这个地方是现相,妙色是现相,也就是表演给人看,以身教化众生。「轮」是讲三轮,三轮不空。三轮是讲身语意,身要表演,口说法,意是智慧慈悲,诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很著重外表的形相,外表形相不好,他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形相,内容好坏还在其次,包装一定要很漂亮,里面未必是好东西;但人家一看包装就喜欢,买回去上当那是以后的事情,卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生,但是外表的包装也很重要,所以道场为什么要建立得富丽堂皇,那就是外表的包装。我们讲堂,为什么也要布置得这么庄严?花这么多钱、花这么多心力?这样一布置,每位同修到这里来听经,坐在这里跟从前感触就不一样,「妙色轮髻」,这是不能不注意的。是不是为自己?不是的。如果为自己就错了,这里面你就增长贪瞋痴慢。不是为自己,是为接引众生,为令一切众生接触之后生欢喜心,这就对了。是度众生的一种手段,度众生的一种方式,佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己,我们自己这个色相,要能令众生接触到之后生欢喜心,他就愿意接受佛法了。

诸位同修必须要记住,大乘跟小乘不一样,小乘是保守的,依照佛的戒经老老实实去修学,样样都很拘谨、都很朴素,给诸位说,适合於古时候封建时代,那个社会大众看到你尊敬你,生欢喜心。现在是什么时代?现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样,现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众,大众有善根的人对你合掌恭敬,但是理都不理你。为什么?不合时代,你是古人,我们是现代人,你已经落伍了,不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲,末法时期要弘扬大乘,什么道理?大乘很适合於现代人的思想,大乘是开放的,虽开放不失规矩,这就叫善巧。小乘是善而不巧,凡夫是巧而不善,菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘,善是不离规矩,这是善;也就是说决定没有破戒、没有犯戒,严持戒律,但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲,他们这个戒不是斤斤计较戒条里面,不是执著这个,他们是定共戒、道共戒。有定有慧绝不会做错事情,决定没有过失,戒律的精神就是防非止过,诸恶莫作,众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧,他怎么会作恶?不但身口不作恶,念头里面都没有恶,没有恶念,所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的,这是很适合现代众生的根性,我们用这种方法来帮助众生、接引众生,就是海潮云音、妙色轮髻。

说到这个地方,我们现在的感触尤其是深,也感觉得我们作佛弟子使命更重,如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念,乃至於价值的观念都有很大的偏差,我们怎样把他唤醒?怎样帮助他回头?诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧,乃至於雕塑,包括建筑,大家都很重视美观,这些都在「妙色」范围之内。如果这些色相能够令一切众生,接触到之后生起感情,这里面就有善恶了。使人接触,听到唱歌、看到跳舞,你动了感情;感情是一念善,这是善法,如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念贪爱,这是恶法。今天的艺术,今天一切色相表现的,是叫人家起什么样的念头?善念少,恶念多,与德行相应的少,与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来?这不是一个人的力量,一定要有许多人真正觉悟、真正明白,我们从本身做起,做一个好样子,做一个好的形象,也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的,是善的,是清净的,是没有污染的,这才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实,而不是仅仅在经典上讲这句空话,一定要把它做到。

「髻」这个意思很明显的表达出来,能令一切众生回头是岸。在事相上说,无论是哪一种行业,无论是某一样的工作,一定要帮助他了解事实真相,明白事实的道理,他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场,为什么要建这个道场?现在有这么多人共修,场地不够,这是有理由,这是应当要建立的。有些人发心建道场,并不是有很多人共修,没有人来共修,他也建很大的道场。我在台湾看过很多,道场建得富丽堂皇,宫殿式的,里面住几个人?三、四个人,五、六个人,每天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候,一年做几次法会很热闹,不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建,为什么?没有这个必要。一年做个几天法会,可以租借场地来做。像我们讲经,如果不是天天在这里讲经,就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、二天,讲一个星期、十天,都可以租借讲堂来用,不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要,不是必要不应该做。我们建立一尊佛像,现在到处都喜欢建大佛,就像建大楼一样,我的楼要比你高一点,再过几天又有个人再建一个新的,又比你高了,大家在比高,是不是真的高?不见得。真的高要德行高才是真高,楼盖得高不行。

大的佛像有没有价值?有没有必要?如果没有必要,我们把建道场、建大佛种种这些建筑,不是眼前迫切需要的,为什么不把这个钱拿去救灾?这么多众生在遭难,如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像,我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要是把这些钱拿去救济这些苦难,这个好,菩萨舍身救人,这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦,这些受难的众生对佛菩萨真正感恩戴德之心。灾难过去了,经济复苏,生活条件好了,这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们,我们要给菩萨做一个大像。别说造一尊像,造十尊像、一百尊像都不难。那是感恩戴德,那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难,所以我们一切经营都要仔细去想想,应不应当做,有没有必要去做,这非常重要。

第四尊,『善巧漩澓主水神』。这个名号特别是教导我们现在的众生,意义就很深了。「漩澓」,要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间大家都晓得,确确实实就像在险滩上行船一样,处处都是急流、都是漩涡,小船在这里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况,在中国大陆来的印象就很深,你亲眼所看到的。比喻社会的险恶,在复杂的社会里面,你有善巧方便,能够应付。这个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近,西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙,也有造形是一条蛇,蛇跟龙意思都一样;左手拿的是一个珠子,右手是个龙。龙跟蛇都表变化,善变,代表什么?代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面,你掌握一个不变的原则,你才能够控制这个局面。跟这个意思一样,「善巧漩澓」,漩澓是变化,善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付,更重要的你能够诱导,使他能够恢复到正常,这才叫善。如果你能够应付,不能够改变他,你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会,中国古人所讲的「移风易俗」,如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生,你才真正在做救护一切众生的工作。

这个工作的项目无量无边,社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育,古来这些大德,中国人常讲古圣先王,这是有大智慧、大福报的人,他们能掌握到这个机缘,能掌握到这个原则,教化一切众生。所以真正的教育,我们在讲席当中也常常提起,一再的重复;世尊当年在世讲经说法重复的很多,一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复,为什么要这样说法?看看大家还没有听懂、还没有做到,重复就不算是病,是应该的。几时大家统统都做到,就不必再说了,没做到就得要说。教育教的是什么?教育一定要从家庭教起,家庭教育。教育的内容是教他做人,小朋友一开端就教他学礼,学规矩、学礼貌。至於为什么要这样做法,等到他开了智慧的时候再给他讲解,先教他做,强迫他去做,他能做得到。智慧开了再跟他讲解,讲解为什么要这样做,说明这个道理。教他明了人与人的关系,人与人应当如何互助合作,如何共同创造繁荣兴旺;人与大自然的关系,人与天地鬼神的关系,这是教育,基本的教育。像一个国家建设,这是基础建设。像我们盖栋大楼,这是整个结构的架子,最重要的部分,其他的教育是慢慢再填充、再美化,这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉,所以社会才动乱,世间才有这么许许多多的自然灾害。

今天实在讲非常困难,难在什么?难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育,人家说你已经落伍,你不合时代,你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上,你还敢开口吗?可是我们晓得,这些事情又势在必行,所以你就有善巧,如何把古圣先贤这种教诲的精神方法,能够在今天把它变成现代化、本土化,让现代人也能欣赏,让现代人也能够欢喜接受,这就行了。我们要取它的原理原则、精神,至於在形式表达方面要现代化,大家才能接受。我在讲席里都曾经说过,我提倡,可是真正听懂了,真正肯做的人不多。譬如礼节,礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节,见到法师要趴在地上磕头,这不是现代的礼,这是古礼,清朝以前可以,大家看到欢喜,应该的。现代人再行这个礼,你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门,他知道佛法很好,他不敢进来。为什么?要向和尚磕头,这事情做不到,就把他吓倒了。所以我们提倡,在任何场合当中、在寺庙里,见到出家人合掌问讯就好。

我们要改革,什么叫改革?我们要现代化,我们要做现代人,不要去做古人。诚敬没有变,但是方式变更了,大家容易接受。拜佛,平常拜佛问讯就可以,不必要趴在地上磕头顶礼,用不著。真正在地上拜佛,你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜,那是什么?那是一种修行的方法,行,这也值得提倡。那是一种修行的方法,不是普通的礼节。我们普通见人、见佛,我们用问讯都可以了。所以在这些事相上,如果不能做到现代化,对於佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传,要劝导在家的同修,怎样使佛法在这个大时代里面,能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了,他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有?我们这么大一块布,他只有小小的二、三寸,用个红线套在脖子上。做法会的时候,诵经,他就套上;不用的时候,他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化,跟大家生活打成一片,所以在一般场合当中,他除了剃头之外,完全看不出来他是出家人。

这个事情曾经大概在过去总有二十年前,台湾的佛门里面曾经热烈讨论过,希望台湾的出家人也都能学日本,我们的服装换成现代化的。有些人赞成,有些老和尚不赞成。不赞成原因是什么?如果万一完全是统统跟在家人一样,出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候,都没有人晓得了。穿上这个服装,歌舞厅你总不好意思进去,酒店里面,你总不好意思到那边去喝酒、吃肉,服装穿著就受很大的限制。有好处,所以那些老和尚提出这个意见,我赞成。实实在在讲,我们穿这个服装是最有学问的服装,怎么说最有学问?最舒服的服装,宽袍大袖子。穿西装,腰那么紧缩在身上,袖子那么小,穿得好难过,哪有我们这个穿得自在,这么舒服!穿西装不能拜佛,拜下去恐怕做得不好线都绽线,衣服就破了,这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装,这个服装是中国人的文化,也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适,衣食住行都非常讲究,比外国人确实是不一样。外国人想飞,中国人也想飞。中国画的飞天,长袍大袖,飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人,一身包得紧紧的,不一样。所以这个服装我觉得保留,不但可以保留,而且还可以能发扬光大。为什么?在家人也可以穿,不一定限定是出家人,在家人也可以穿;你喜欢舒适,你就可以穿。

我有一年在美国菲立士,那是个很热的地方,我在那里住过一段时期。我们家里有几位比丘尼,女众,穿的是我们罗汉装,头发剃了。她们跟著馆长常常到市场去买东西,外国有一些年轻的小姐看了之后就问她们,你们这个衣服看了很舒服,哪里买的?她也想买。她看到她们剃头,过几天她也把头发剃掉,跟我们不一样的是:她头发剃掉,她戴耳环。她们回来告诉我,我说你去多买几件衣服,她要送给她,让她去穿。这是方法许许多多,如何把社会能够诱导往善良的地方去,移风易俗,我们要有心。你有这个念头,你就会生智慧,你就会得三宝、得善神的加持,自己知道在日常生活当中怎样去做,怎样去帮助别人。实在说,在家同修要穿上这个服装也好,为什么?那些不是好的场所,他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服,虽然你没有剃头,他总觉得你跟别人不一样,你怎么会跑到这里来?就不相同。对自己会有约束,对社会也是一个非常好的诱导。

第五尊,『离垢香积主水神』。「垢」是烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这个经上所讲的全都离了,因为这是大乘经。所有这些神众都是法身大士,诸佛如来应化变现的形相,决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼,一定是破无明。「香积」是说甚深禅定,香积在此地表甚深的戒定。我们在「香赞」里面常常唱戒定真香,香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,首先要晓得,什么是善?什么是恶?这是我们学佛,初入佛门第一堂课,我们要学习的。善恶的标准很多,而且这些标准还常常变化,古今的标准不同,中外的标准也不同。我们中国人以为善的,外国人并不以为你这个是善。譬如我们举一个最基本的,大家都晓得,中国认为孝亲是善,外国人听到孝亲摇头,不能接受,他不懂得这个。中国人认为父母年老了,应该要伺候、应该要孝养,这是善。外国人你要跟他讲这个,他不以为然,外国人没有养老的观念。年岁老了,老了进老人院,那是养老的地方;国家津贴,国家养老。

所以每个地方风俗、习惯、文化不相同,善恶标准不一样。我们读古书,三代的礼就不相同,这是很古老,夏、商、周就不一样。每一个地方,风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区,多元文化,很多的种族,他们的风俗习惯都不相同,所以善恶的标准也不一样,一定要能够辨别。辨别之后一定要能够随顺众生,普贤菩萨教给我们「恒顺众生,随喜功德」,你在什么时候,在什么地区,跟哪些人接触,要随顺他的善恶标准,这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受,那是错误的,这样就行不通了;一定要符合他的标准,慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心,他可以完全随顺,到最后他把你的观念、你的思想、你的见解,把你改变得与自性相应,但是你的生活方式还是完全照常,那就叫佛化,那才叫真善真美。

事上虽然如此,可是在理上,确实善恶有一个很高的标准,这个标准是决定不会改变,而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲,利益众生是善,利益社会是善,利益自己是不善,这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善,这是一切大众都能接受,不同的文化也能接受;如果说利益自己是不善,很多人不能接受。佛教初学怎么讲?只说前头一句,不说后头一句,后头不讲,保留著。善恶就是:利益大众的是善,於大众没有利益的是恶;不利大众的是恶,大家都可以接受,先讲这一套。慢慢再过几年,他逐渐心地清净,逐渐智慧开了,再给他讲后半句,为什么利益自己是不善?这一定要懂得六道怎么来的,轮回怎么来的,再说十法界怎么来的,你要把这些事情搞清楚、搞明白了,然后才晓得佛说这句话的道理。因为你有一个自私自利的念头,造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的,也不是阎罗王造的,也不是佛菩萨、神仙造的,与他们统统没有关系。谁造的?自己造的。怎么造成的?佛讲是分别执著造成的。分别执著里面第一个就是分别我,我所有的,你在这里头产生严重的分别执著,这就错了,就变现出六道轮回,你在这里面就有得受了。

虽然这个事情不是真的,就像作梦一样,佛讲这个世间梦幻泡影,就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短,现在活在这个世间几十年,作梦的时间比较长一点,都在作梦,不是事实真相,是个梦境。可是你有执著才发生这个梦境,如果你把我破掉,不再执著我,不再分别我,你梦就醒过来,六道就没有了。我们要问,醒过来之后是什么境界?诸位要晓得,醒过来之后是一真法界。就跟我们在作梦一样,我们梦醒了,回到现实的世界,现实世界是个梦境;这个梦境醒来之后是一真法界,华藏世界,西方极乐世界,梦醒了,那个境界不可思议,那个境界里头没有生死,没有轮回,佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的,到西方极乐世界还讲不讲无量寿?不讲了,没有这个概念。我们这个世间执著有个寿命的概念,佛讲无量寿;到那个地方,连这个念头都没有了,那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手,我们帮助别人也晓得从什么地方劝导,这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的,哪些在现前这个阶段不应当说的,他在初学,他境界没有达到这么高,一个阶层、一个阶层来教导;我们自己亦复如是,也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是离垢香积的意思。

第六尊,『福桥光音主水神』。这个名号的意思非常明显。「桥」是桥梁,从此岸到彼岸。什么才是此岸、彼岸的桥梁?我们把上下两个字连起来,这是基督教讲的福音。什么是福音?佛所说的话才是真正的福音,佛的言语是从自性里面自然流露出来的,真实圆满的福音。经上告诉我们种福,佛比喻福田,福田里面最殊胜的是三宝,三宝是一切众生真实福田。你要种福,你一定要供养三宝。先教你修布施,到最后是教你供养。供养,怎样供养才是真正的得福?佛在经上说,「一切供养中,法供养为最」;法供养当中,第一条「如教修行供养」。可见得佛教你供养,没有叫你拿钱出来供养,不是。拿钱出来供养得福很小,依教修行供养,佛教给我们怎么做,我们在日常生活当中,处事待人接物都要做到,那就是真正供养,这才是「福桥光音」。我们要落实来说,「福桥光音」就是《大方广佛华严经》,也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》,那是真正的「福桥」,可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海,渡过苦海,到达彼岸。大小乘经里面常讲涅盘彼岸,涅盘彼岸就是一真法界,在《华严》里面称为华藏世界,那是涅盘彼岸;在净土宗里面,西方极乐世界是涅盘彼岸。涅盘翻成中国意思是不生不灭,华藏世界不生不灭,极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界,你就证得涅盘彼岸。「福」这个字,我们也要把它认识得很清楚。「音」称为光音,充满智慧的音声,充满智慧的教学,充满智慧的说法,都在我们日常生活当中。我们见一切人,开口跟他说话就是「福桥光音」,真正帮助他消灾得福,我们真正有这个愿望。「帮助一切众生消除一切业障,得智慧、得福报」,一切言说都是这个目标,都是这个方向,我们就是在行菩萨道,就是在做佛事了。

第七尊,『知足自在主水神』。「知足」这两个字非常重要,知足就自在,知足是因,自在是果。我们要想得自在,一定要知足;我们要想得快乐,也一定要知足,知足常乐!佛在经上常常说,教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什么生不出来?不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨,她为什么自在?也是知足,她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得,菩萨最后身,菩萨的最后身是等觉,后补佛,再往上提升一级他就成佛了,所以等觉菩萨是菩萨的最后身。他要示现到这个世间来作佛,度化众生,统统是示现,应以佛身而得度,就现佛身而为说法。现佛身,八相成道第一个相,他要住兜率天。菩萨为什么不住在别的地方?为什么要一定选择在兜率天,去候补佛位?兜率是印度话,梵语,翻成中国意思就是知足。诸位要晓得,知足就是兜率天。你现在知足了,你住在你家,你那个家就是兜率内院,一点都没错。你要不知足,天天拜弥勒菩萨,天天念《弥勒菩萨上生经》,你也没有在兜率天,兜率天跟你不相干。你如果真正知足了,你住的地方就叫兜率,知足天。所以佛经里头字字句句都是活的,字字句句都是无量义。我们要想明白了,要想亲近弥勒菩萨,你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨?知足了。

我们在古德传记里面看到,像最近《虚云老和尚年谱》里面记载,老法师入定的时候,在定中上升兜率天。他怎么能够到兜率天?他要不知足,决定定中现不出兜率天的境界,也见不到弥勒菩萨。他真正知足了,於世出世间法毫无希求,这个念头断了。心地清净平等,这个时候有求必应,他求生弥勒净土,果然就能满愿。诸位要晓得,往生弥勒净土的条件就是知足自在,你修弥勒法门要得不到知足自在,你去不了。那个地方人统统都知足,你一个不知足的跑去,那怎么行?你跟人家怎么能相处?物以类聚,人以群分,你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界,十方一切诸佛刹土,你愿生哪里,你一定就可以到哪里。为什么?条件具足了。这也就说明,弥勒是唯识专家,通常要亲近他要学法相,跟他才相应。可是宗门里面修禅定的,也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什么原因?他有个妄想,他不希求西方净土,希求弥勒净土。他那个妄想是知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛,佛经上讲的。他打什么妄想?他来成佛,我做他的弟子,做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世,目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕著佛。他想当佛的弟子,跟佛一同下来度化众生。因为这个原因求生弥勒净土,将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。

每个人学佛的愿望不一样,佛菩萨大慈大悲,都能满足各个众生的愿望,你喜欢什么愿望,都能满你愿望。可是你得要达到这个条件,这个条件就是一定要做到知足自在,你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜,我们在这经上看到。往生弥勒净土,将来随著弥勒菩萨下生到这个人间,弥勒菩萨示现成佛,这些人是佛的常随弟子,像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样,常随弟子。我们在这经上看到,许多大乘经上看到,世尊讲经说法,他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之后,将来弥勒菩萨讲经说法,我们来参与法会,我们是他方菩萨来的,身分不同,不比他差,比他还殊胜。他是本土的,我们是外国来的,诸位你要很冷静细心去想想,算算这个帐,还是到西方极乐世界好,比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之后,要想去看看弥勒菩萨,天天跟他见面。怎么知道?我们在《无量寿经》上看到,《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去,弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光,我们天天跟他见面,在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友,我们地位是相等的。你要是生到兜率内院,地位不平等,他是老师,你是学生,你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行,同学、同参、学长,不一样。像这些理跟事,我们都要清楚,然后对於求生净土这个心就坚定,决定不怀疑、决定不动摇。我在此地,过去演培法师在的时候,我跟他是老朋友。我修西方净土,他修弥勒净土,可是我们两个交情很厚。我们各修各的,彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多,我们对於两种净土的状况都能够理解、都能够明了,知道我们自己怎样选择,怎样努力的来修学。今天时间到了,我们就讲到此地。


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