净土大经解演义  (第四七二集)  2011/6/27  台湾高雄  档名:02-039-0472

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第五百九十六面第四行:

『以方便智』,「方便智又名权智,乃达于方便法之智,又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相,名为如来之实智。了达于诸种之差别,为如来之权智」。先将方便智做一个简单的解释,方便智也称为权智,权对实说的,这下面说得很清楚,也就是佛法当中常讲的善巧方便,善巧方便就是方便智,也是行方便的智慧。没有方便就没有办法证得真实,没有真实慧,方便就不能够建立,方便一定是依真实建立的。换句话说,实智是体,方便智是应用,能够应用在自己,帮助自己提升,用在教化众生,全都是方便智。可是没有实智,这些方便我们今天称为知识,如果他有智能,这个知识就统统变成方便智。为什么?他不会用错。有知识没有智能,知识往往用错了,用错了不但没有利益,可能产生灾害。今天我们这个时代社会动乱,居住的地球灾变异常。六月还没有过完,昨天我看到一个同学送给我一个这一个月的灾难的目录,就是报纸新闻的标题,已经有一百七十多个,这还得了!这个月还有几天,看这个样子,一个月当中全世界发生严重灾难会达到两百起,这是过去中国、外国历史上所没有看到过的。怎么这么频繁,灾难这么严重?必须要有真实智慧、要有善巧方便,才能真正帮助我们解决问题。此地都从如来所证得的来说,通达于诸法的实相,对于一切法的真相明了,这叫实智,这是真实智慧;了达一切诸法的差别相,这是如来的权智。一个是知道它的本体,权智是知道它的现象、知道它的作用。

「如《大乘义章十九》,它有个简单解释。「知一乘真实之法,名为实智。了知三乘权化之法,名方便智。」这解释得很好。一乘真实之法,《法华经》上所说,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。世尊四十九年教学,不但讲菩萨、声闻、缘觉,也讲了不少关于人天。所以过去的大德把世尊一代时教说为五乘。五乘怎么说法?人乘,也就是六道里面人道是怎么来的,应该要怎样把人做好,这属于人乘佛法,我们学佛得从这里学起。佛教导我们,十善、三皈五戒,这都是属于人乘,一个人必须得遵守,如果不遵守,人身失掉之后就不能够再得人身。这种因果、利害的关系,我们不能不知道。这一生得生在人道,希望来生在人道能过得更好,愈来愈殊胜,那就得要修行。行是我们的思想、行为,思想、行为错误了,把它修正过来叫做修行。修行这个名词要搞清楚、要搞明白,不能产生错误。

所以世间圣贤给我们定的标准,伦理道德。中国人的老祖宗,我们有理由相信一万多年之前就懂得伦理道德的教育。孔子距离我们现在二千五百年,中国有文字是黄帝时候发明的,黄帝到现在四千五百年,四千五百年之前没有文字,有传说,世世代代老祖宗的教诲一代教一代,我们相信老祖宗所传的决定不会错误,因为至理名言非常简单扼要,它不复杂。伦理的教学,道德的教学,绝对不是从孔子开始的,孔子往前面推两千年,黄帝的时代,黄帝开始在教了,就是教五伦、五常、四维、八德。我们相信黄帝之前老祖宗世世代代也在教,不过那个时候没有文字,只是口传。五伦,五句二十个字,能传错吗?父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,这二十个字,五句,一句四个字,我相信传一万年都不会传错,十万年也不会传错,它简单。五常就更少,五个字,仁义礼智信,重要!四维只四个字,礼义廉耻,八德是八个字,孝悌忠信仁爱和平。上古时代古圣先贤教人民教什么?就教这个东西,人人都懂,人人都学,人人都能做到,所以真的是千年万世长治久安,社会有秩序,人们的思想行为正常,一点都不乱。现在这个社会整个世界一团混乱,地球上灾变这么多,活在这个世间的人活得这么痛苦,什么奇奇怪怪的病都出现了,这什么原因?反常!诸位要知道,伦理是常道,就是永恒不变的真理,五常、四维、八德是常道,违背了,灾难就现前,你能够遵守,天下太平,健康幸福是这么来的。这些是真实智慧,应用在日常生活当中就叫做善巧方便。

《大乘义章》里面解释得很好,知一乘真实之法,现在人所谓真理。真就不是假的,理是万事万法的依据,这叫真理,在佛法里面称它为实智,真实的智慧。真实智慧从哪里来的?佛给我们讲得清楚,是自性里头本有的。怎么知道是本有的?你只要能把万缘放下,恢复到正常,正常就是没有杂念,佛家讲无念,无念是无一切邪念、无一切恶念,这个时候智慧就生起来,不用学,眼见耳闻,智慧就现前,证明智慧是自性里头本来具足的。佛说我们的智慧现在没有了,智慧不是没有了,变质了,变成什么?烦恼。大乘教里讲得好,烦恼跟智慧是一不是二,迷的时候就叫烦恼,觉悟的时候就叫智慧,所以经上佛常说「转烦恼为菩提」。在一般修行,祖师们也常说断烦恼,烦恼是不是真的断了?不是的,转变了,转成菩提。如果烦恼要是断了,智慧也断了,也没有了。智慧跟菩提是一不是二。你有邪思,你有邪念,你有自私自利,智慧就变成烦恼;没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢,烦恼就变成智慧,这是真的不是假的。

我们现在没有智慧,有无量无边的烦恼,无量无边的烦恼什么时候转过来了,就是无量无边的智慧,权智,后得智。知道一乘法,这是根本智,实智,那叫根本智。根本智是什么样子?《般若经》上告诉我们,「般若无知」,那就是根本智,它起作用「无所不知」,那是后得智,就是此地讲的方便智。了知三乘权化,这是教化众生。众生根性不相同,世尊把它分成三等,上中下三根,对上根人讲大乘,对中根人讲中乘,对下根人讲小乘,这叫三乘。三乘都是方便法,用这个方法来把众生的根性不断的向上提升,就跟现在学校读书一样,先读小学,下根人;小学毕业了,这中根人;中学毕业了,这上根人,这上大学;大学毕业了,上研究所,研究所就是一乘。教育的目的是希望每个人都能够拿到博士学位,为什么?应该的。在佛教里面博士学位就是佛陀。所以佛教人第一句话就是教给你,你要记住,「一切众生本来是佛」。佛就告诉你,你本来是佛,你应该要回归到佛的地位。你现在迷了,迷得太久,迷得太深,现在变成凡夫。佛教给我们,从凡夫地回头,回头是岸。

回头,先学小乘,小乘果位叫阿罗汉。小乘得到的是什么?是清净心。怎样才叫做清净心?见思烦恼断掉,就叫清净心。见思烦恼没断,你心里染污,不清净。见烦恼,见烦恼是你看错了,三界九地有八十八品,叫见惑。佛为了教学方便起见,把它归纳为五大类,这好教。第一个就是身见。你看我们每个人,这六道众生,都把身体看作我,佛说这头一个错误,从这个地方就错到底,这是第一个错误,一错到底,全错了。佛告诉我们身不是我,那身是什么?身是我所有的,叫我所,意思就是我所有的,不是我,好比衣服,衣服不是我,这衣服是我所有的。什么时候我们能够把身体真正看成这是我所有的,它不是我,你就入佛门了。你还要执着这个身是我,你没有入门,走得最近,还在门口,没进去,这是我们不能不知道的。身体是假的,我想也有不少同学听说过,佛门常说借假修真,这个假就是身体,我们利用这个假的身体把真我找回来。有没有我?有。大乘教里面讲常乐我净,叫四净德,有我,但是那个我不是身体,那个我是什么?法身,这是真我。或者大乘教里面也加了一个字,叫法性身。西方极乐世界如果我们往生到那里去,我们的身是法性身,我们居住的地方叫法性土。那个地方没有烦恼、没有灾难,那个地方所有一切苦连名称都听不到,当然没有事实,所以那个世界叫极乐。

见,见解的错误,纠正过来了,还有一个思想的错误,思想,看看我们全都具足了,贪瞋痴慢疑,这是思惑。起心动念,无论对自己或是对身外,也看错、想错了。有这么个思想,有身是我,有贪瞋痴慢疑这么个思想,这就是出不了六道轮回。为什么?六道轮回就是这些东西造成的,这个东西没有了,六道就没有了,六道是假的,像作梦一样。这两种烦恼,就是见烦恼、思烦恼断了之后,就醒过来了,像一场梦醒过来了。六道轮回是梦中之事,醒过来是什么世界?是净土。为什么?你的看法、想法都清净了。「一切法从心想生」,这句话非常非常重要,这是佛告诉我们的真理、实相,就是诸法实相。住在净土里面,他们的思想见解没有染污,也就是没有错误。这里面住的人有四种,声闻、缘觉、菩萨、佛,住在净土。这四法界跟六道合起来,在大乘教里面称为十法界。四圣法界也不是真的,也是假的,所以不能执着、不能分别。

四圣法界不执着了,他有分别。佛告诉我们,分别也是错了,不但分别错了,起心动念就错了。所以修行修什么?修不分别、不起心、不动念。真做到,四圣法界不见了。四圣法界还是个梦,六道是梦中之梦,这醒过来,醒过来一真法界现前,十法界没有了,假的。到这个时候你才真正明了《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。所以一个修行人对于世出世间的缘要淡薄,愈淡愈好。为什么?淡薄你才容易把它断掉,把它放下,如果这个缘太浓,像情执,这情太深了,严重的执着,那个麻烦,永远离不开六道轮回,生生世世都纠缠在一起,这个里头恩怨因果真的是搞不清。佛告诉我们,假的,不是真的,你觉悟了你就明白了。所以世尊当年在世,四十九年天天为我们讲经教学,用意在哪里?帮助我们断疑生信,帮助我们破迷开悟,帮助我们转凡成圣,这是真实功德,不可思议。

释迦牟尼佛当年在世一生教学,教学叫佛事。佛是觉悟的意思,佛事,自己觉悟,帮助别人觉悟,这个事情就叫佛事,这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是,许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是,无不是求自觉。自觉之后帮助别人,叫觉他,这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业,为什么?佛不住世了,佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯,见到同修还都称菩萨,年岁大的称老菩萨,学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨,老菩萨要教小菩萨,一代一代传下去,这叫佛的事业,如来家业。所传的决定不能离开经教,离开经教就不是佛法,经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入,长时熏修,这一门通达无碍了,然后你就能够触类旁通,不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么?你真正能通不是你学来的,是你从佛的教学方法用得很妥当,真正帮助你达到明心见性,这一见性就好办了,宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达,学的通达了,不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的,「一切法皆是佛法」,这是真的不是假的。那不是佛说的,怎么也是佛法?我们初学不能离开释迦牟尼佛,一定释迦牟尼佛讲的是佛法,等我们自己觉悟了,你成佛了,你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么?那个佛是觉,你对于一切法全都觉悟了,都不迷惑,所以一切法叫佛法,佛是觉悟,觉了一切法这就是佛法,是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法,悟了之后是广义的讲法,没有一法不是佛法,没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛,你都看到了,都明白了。所以三乘方便的教学,这称为方便智,方便智是实智的起用,真实智慧它起作用。

「又实智者,体也。权智者,用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体,在于实智」。所以实智现前就叫成佛。实智,本有的,不是从外面来的。现在迷了,用什么方法把它找回来?在大乘教里面,佛给我们说了一个原则,总的原则,戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的,外头没有,迷了之后还要用这个方法把它再找回来,你要不用这个方法那就永远迷到底,你不会觉悟。觉悟是自觉,不靠他人,诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你,一定要你自觉自悟,这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过,迷的时候师度,师父度我,觉了以后?自度,不靠师父了。虽不靠师父,永远感师父的恩德,因为没有师父你自己不会自觉,你自觉靠师父,自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己,自己慧由心生,真心生智慧,妄心生烦恼,真心就是实智。换句话说,诸佛菩萨教我们不是别的,就是教我们用真心,别用妄心,用智慧,不要用烦恼,总原则、总纲领。

真心是什么样子?真心离相,真心没有相。今天科学家告诉我们,宇宙之间万事万物不外乎三种现象,第一个是物质现象,第二个是精神现象,第三个是自然现象。真心这三种现象都没有,那就是真心;如果有这三种现象,是妄心。大乘经上佛常常讲,「离一切相,即一切法」。你把这三种相统统放下,一切法的真相就现前。有这三种现象,一切法的真相虽然在面前,你看不见,这是真的不是假的,你迷了。你迷的时候看的都是假的,没有一样是真的,想的也是假的,做的也是假的,受的果报也是假的,没有一样是真的,一迷一切迷,一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚,实智是体,得到叫成佛,权智是作用,得到之后可以自受用,可以教化众生,教化众生是他受用。

「如来成佛之本体,在于实智。一代教化之妙用,存于权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的?实智证得就成佛了。实智怎么证得?离一切相。三种现象在真心里面没有,所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象,真心就变成妄心。换句话说,心里有这三种现象,三种现象有一种就不是真心,何况三种都有。放下就是真心,揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里?就在这里,众生心里有这三种现象,物质、精神、自然现象,这叫众生;这三种现象没有,他的心就是真心,用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下,就是自然现象,精神现象、物质现象放下了,菩萨。十法界里面的这些凡夫,特别是六道,这三样统统具足。能放下一样,物质现象放下了,还有精神现象,阿罗汉放下物质现象,菩萨放下精神现象,我们用科学名词,自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下,真的是一尘不染。所以佛告诉我们,一切众生本来是佛,你说他这个话对不对?有没有讲错?没讲错。我们能把这三样东西放下,不就是佛吗?不放下?不放还是佛,换个名词,叫众生,众生就是胡涂佛,还不就这个意思!佛呢?佛是觉悟的众生,众生是迷惑颠倒的佛,就这么个意思。破迷开悟,离苦得乐。

下面你看这里头有密宗在里面,这注子好,显密圆融。「又密教以胎藏(胎藏是莲花部)鬘荼罗之心莲华台为实智」,这表法,用这个来代表实智;这个莲花有八个花瓣,有八叶,八叶是花瓣,「开敷为权智」。佛坐在莲花台上,表什么意思?表他证得实智,莲花八瓣展开,表示他用权智接引众生,表这个意思,这是佛法教学的艺术。几千年前艺术的教学在佛门就用得非常普遍,人们欢喜,佛总是恒顺众生,随喜功德,你喜欢什么,我就用什么来教。《大日经》第二卷有这么两句话,「诸佛甚希有,权智不思议」。稀有的是什么?字的表面看起来是赞叹权智,善巧方便不可思议。教化众生的方法八万四千法门,无量法门,不可思议。可是你要晓得,这不可思议的方便智从哪来的?从实智来的。现代人的思想错了,看到佛所教的他们都摇头,认为佛讲的不合逻辑,不合乎科学,因为佛没有用科学方法,佛不会用科学方法。为什么?科学方法能求到知识,求不到智能。科学方法是对外的,对象在外面,佛学学的是对象在自己,在内,他不对外。在现在学术里面分科,科学对外,哲学对内。佛法是不是哲学?不是哲学。为什么?科学对外,是以物质为研究对象,哲学对内,是用思惟、思考,用心理做为对象,佛法这两样都不是,这两样全放下了。所以欧阳大师讲得好,欧阳竟无,这民国初年大居士,杨仁山居士的学生,支那内学院的院长。他有一篇讲演,好像是民国十二年讲的,很早,在第四中山大学,就是现在的金陵大学,南京金陵大学。他这一篇讲演非常著名,当时也震动了学术界。他的讲题是「佛法非宗教、非哲学,而为今时所必需」。现在这个世界必须要用它,要学它,它不是宗教,也不是哲学。有道理!

那我们可以这样说法,佛教是哲学里面的哲学。哲学研究的是心理现象,它这个连心理现象都放下,真正契入到自性。自性是真心,不是妄心,有念头是妄心,妄决定缘不到真,这是大乘经上非常肯定的一句话,妄达不到真,必须用真才能见到真。真是什么?万缘放下,真心就显露了。也就是说今天科学家所讲的三种现象你全放下,你真心就现前,你就大彻大悟,明心见性。世出世间一切法学了通了,不学也通了,全通了,这是佛法。所以佛法用得好,佛翻成中国字是觉,叫觉法,要把它翻成中国意思是觉法,大彻大悟之法,这个意思好。人人都能够大彻大悟,只要你肯放下,放下便是。难,难就难在放不下,难在这里。放下是圣人,放不下是凡人,凡圣的差别就在此地,肯放下就是圣人。放下一点点,小圣。不执着这身是我了,知道身是我所有,不是我,这小圣,小乘初果。

初果放下了身见、放下了边见,边见是对立,不会跟一切人对立,不跟一切事对立,不跟一切万物对立,不对立就是一体。放下成见,人没有成见就能够恒顺众生、随喜功德,就能跟一切众生和睦相处,做出牺牲奉献,能够舍己为人。为什么?没有自己。这个身为自己是觉悟,我要用这个身来帮助我觉悟,觉悟之后呢?觉悟之后是为众生服务,为众生服务里头无我,无我就大公无私,他的奉献是智慧,里头不夹带自私自利,没有,自私自利早放下了。这是佛法里面的小圣,小乘里的初果,小小圣,大乘里面十信位是初信菩萨,好像小学一年级,就这么好,这么殊胜,高年级还得了!所以诸佛甚希有,就是能放下的人少,真放下的时候智慧不思议。有权智当然有实智,权智是从实智里面变现出来的,没有实智哪来的权智?实智又叫做根本智,权智是后得智。这是比喻像一棵树木,这棵树木的长成,先有根,然后有本,从本再生枝,枝再生条,条再生叶,那都叫权智,叫后得智。先有根本,后有枝叶,没有根本哪来的枝叶?这从比喻上说的。

「故知方便智亦不可思议,度生妙用,权化之法,全由此智也。」诸佛菩萨在十法界教化一切众生,统统是这个智慧,小乘里面讲三千威仪,大乘里面讲八万四千细行,说法门,八万四千,无量法门,都是权智起用的,没有权智哪来这些法门?大权妙用。「又从实智以求权智」《般若经》上说的,实智是无知,权智是无所不知。怎么求法?先求实智,实智叫根本智。《般若经》上说了两句话,「般若无知,无所不知」。无知就是根本智,无所不知就是方便智。我们今天的人观念是错误的,他看我们也是错误的。他们一定要求知,广学多闻,你不学你怎么会知道?大家不都是这个看法吗?你学才知道,你不学怎么会知道?用这个观念来教学,把人都教坏了,教什么?都教成迷惑颠倒。佛菩萨不如是,佛菩萨教人「一门深入,长时熏修」。我们中国老祖宗千万年前懂得这个道理,所以提出教学的理念就一句话,「教之道,贵以专」。这什么意思?专是求根本智,多是求后得智。但是没有根本哪来的后得?所以后得智是假的,不是真的。这个道理我们要搞清楚、搞明白,然后你才会尊敬祖宗,祖宗真有智慧,现在人比不上。

专学一样东西,这是个方法,目的是什么?目的是求根本智。譬如叫你专学一部经,你每天就念这一部经,天天念,念到什么?念到你自己一个妄念都没有,把妄念全念掉了。这经里头的意思需不需要懂?不需要,懂不懂不重要。什么东西重要?心集中在这一点,这也就是佛常讲的「制心一处,无事不办」,就是要把心训练放在一个地方,放在一个地方就得定,佛家叫三昧。三昧没有现前,你没有功夫,你什么都没学到。一部经你老老实实去念它,老老实实去念,不要有妄想。马鸣菩萨在《起信论》里面,教导我们怎么念?「离文字相」,不执着文字,「离名字相」,不执着名词术语,「离心缘相」,不要去想经里头什么意思,你就这么老实去念,念个三、四年,这是一般普通的人,大概要三、四年的时间,他就得定,三昧就现前。得定是什么境界?清净心现前,清净心是真心,再继续有个三、四年,肯定开悟。他这一开悟,这个经里的意思自然通了,不需要人讲解他自己通了。不但这一部经通了,所有经全通了。为什么?智慧开了。一切经都是从智慧里头流出来的,你智慧开了,你怎么会不通达?不但佛经通了,所有宗教经典都通了,所有世出世间典籍也全通了,这么个道理。这个法子太妙了。一切都通就是后得智,根本智得到之后,后得智是什么?你一看就明白,一听就明白,一接触就明白,不要学的。

古时候这种例子很多,现前也有,只要你稍稍留意你就看到了。中国唐朝惠能大师,那是典型的榜样。他是佛门一代大师,不认识字,没念过书,怎么证得?放下证得的。一生虽然说在黄梅参学八个月,五祖道场里面的讲堂他没去过,禅堂他也没去过,最后传法,半夜三更五祖召见他,跟他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟,就成佛了。惠能开悟是成佛,五祖衣钵就传给他了,他那一年二十四岁。这一开悟怎么样?所有经全通了。《坛经》上记载的都是一些出家人向他请法,非常可惜没有学道的人请他讲《道德经》大意,没有儒家的请他讲四书五经的大意,如果有人问他,他全说得出来,他没有一样不通,全通了,不是只有佛经通,一切都通了。为什么?一切法从心想生,唯心所现,唯识所变,他转识成智,那就是世出世间法没有一样不通,这是成就根本智。惠能大师在五祖方丈室里面得根本智,以后在外面参学,在猎人队里十五年,成就他的后得智。典型的例子,一点都不假。你就晓得在过去两百年前儒释道是怎样教弟子,都不离开戒定慧三学,就是不离开这个原则。决定是一门深入、长时熏修,一直到你开悟;你不开悟,这个功夫不能间断,天天要做,一旦大彻大悟,完全解放了,佛法里面叫解脱,你得大自在,你得大自由,没有任何拘束。生从哪里来,死往哪里去,你自己清清楚楚、明明白白,你不必去问任何人。

「从实智以求权智,亦即从根本智而达差别智,故曰增长了知」。像密宗,刚才讲用莲花做比喻。「莲瓣之盛敷,可喻增长」。在莲花表法里头,「莲瓣之初开,可喻了知。心莲八瓣开敷,正显增长了知之义」,密宗佛像座下的莲花表这个意思。他是不是真的坐在莲花上?不是。你要以为诸佛菩萨都是真正坐在莲花上,你就错了,不是真坐莲花。他坐在什么?他坐在权实二智上,莲花是表权实二智的。在显教里,莲花代表清净,表清净心,表放下。莲花根生在泥土里,池塘泥土里面,代表什么?代表六道。它的茎在水当中,池子里面的水代表四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,代表这个。花呢?花开在水上面,这就是表什么?染净都放下,水是净,底下的泥是染,污泥是染,染净统统放下了。染代表六道,净代表四圣法界,花开在上面,开在一真法界,不在十法界,表这个意思。不是真的坐在莲花上,不要搞呆了。

可是众生有这样执着,佛有的时候给你现身,真的他座下有个莲花,或者足下有个莲花。为什么?记住,我们在这个经上讲得很多,佛恒顺众生、随喜功德,你喜欢莲花,脑子里「佛一定在莲花上」,佛现相一定有莲花,恒顺众生,随喜功德。佛有没有念头?没有。佛,我们众生有感,感有念头,他有应,应没有念头,他确确实实不起心、不动念、不分别、不执着,你怎么想,他自然这么现。所以应的时候完全是应你的心,不是他的,要是他的心,他的心什么相都没有,恒顺众生,随喜功德。《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,随心应量,不是随自己,随众生。自己什么?自己没有了,自己这些虚妄的东西早就断得干干净净的,所以三种现象都没有了,连自然现象都没有,他怎么还会有形相?全是随众生心。佛在教学当中常常用莲花做比喻,不但这在密宗里比权实二智,在显教里莲花代表清净不染,对于世出世间法统统不染着,六道是世间法,四圣是出世间法,都不染着。四圣尤其代表,更深一层代表,代表阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,连这些全都不染。众生学佛还希望能成个阿罗汉,成个菩萨,成个佛,真正修道人,连这个痕迹都不落,他心多干净!真的是离一切相。

这下面的文,「因莲叶开敷而明现莲台」,莲台代表根本智。「正表从方便智之开明而彻显心源也」,心源就是莲花、莲座,有莲台,根本智。「又度生事中,不离神通」,教化众生现身说法不都是神通?「而诸神通,从本以来,自然安住,非从外得」,这句话重要,「如《圆觉经》曰:本来成佛」《华严经》也有这个说法,「故云:从本以来,安住神通」。神通有没有起念头?没有,自然的。所以诸佛如来示现在十法界、示现在人间是属于自然,自然现象,他没有人为,他没有通过思考,没有通过心意识,所以称之为应。这个字用得好!众生有感,他来应,感应道交,不可思议。

再看下面这一段,「权实二智俱明」,这两种智慧你都现前,「神通自然安住」「妙德功圆入于实相,证无所得,以无所得故,得一乘道」。一乘道就成佛,妙觉如来。神通要不要去学?不需要。有没有羡慕它的必要?没有,它是自然现象,一点都不稀奇,迷的时候失掉,觉悟的时候恢复正常。随着你觉悟的大小,那个神通力也就不一样。你大悟,你神通作用大,小悟,神通现前能见度范围比较小。像阿罗汉的神通能见三千大千世界,也就是说能见六道轮回,六道里面的事情他完全明了,上面从非想非非想天,二十八层天,下面到阿鼻地狱。这个范围有多大?黄念祖居士告诉我,三千大千世界,用现在天文来看,一个单位世界是一个银河系,一千乘一千再乘一千,这三千大千世界,总起来,十亿个银河系。阿罗汉的天眼能看十亿个银河系,这里面看到二十八层天,看到十八层地狱,他那个眼睛有那么厉害,天眼!我们现在科学家用望远镜,用仪器,无线电望远镜,跟阿罗汉的天眼比差远了,那怎么能比得上人家!

我们今天发明了火箭,可以坐宇宙飞船去游览太空,人家不要,人家自己能够飞行变化,用不着这些交通工具,他心里想到哪个星球,念头一想,他身体就到达。这些宇宙飞船在空中飞行还是很危险的,小行星太多,要是撞上就全毁掉,阿罗汉不会,阿罗汉游览这些十亿银河系他很自在,非常安全,没有法子跟人比。阿罗汉的宿命通能知道过去五百世、未来五百世,他心通,这十亿银河系里面的众生起心动念他都知道。佛告诉我们,一点都不稀奇,这是什么?我们自己的本能。我们的本能比阿罗汉高明太多,阿罗汉只是小觉悟,只放下一点点,只是把执着放下,分别没放下,起心动念没放下,所以他跟佛比差太远了。我们每个人智慧、神通、道力、德能、相好,跟诸佛如来没有两样。今天我们搞得这个样子,问题就是我们过分的执着,把假的当作真的,真的呢?真的不知道,没有印象了。学佛之后才知道自己有个真心,才知道自己有个真我,现在玩的全是假的,不是真的。佛陀慈悲,佛陀帮助我们把真我找回来,把真实智慧找回来,把自己的神通、道力、德能、相好再找回来,找回来全都得到了。佛说归无所得,你什么也没得到,为什么?你所得到的全是你自己本有的,本有之外没有一样东西你能得到。所以佛教你,佛不居功,佛说我没有一样东西给你,你所得到全是你自己本有的。不是佛谦虚,佛是了解事实真相,事实真相确实是如此。

权实二智俱明,这句话可重要了。佛法的修学就是求智慧。这部经上经文讲得很清楚,三种真实,都在这部经上,第一个「真实之际」,真实之际就是自性,就是真我,第二个「真实智慧」,第三个「真实利益」。全经都是讲这三种真实,没有一样是虚假的。所以智慧开了,神通自然安住。自然两个字好,本有的现前,智慧现前,神通现前。妙德功圆入于实相,德是德能,智慧、德能、相好,我们讲功德圆满,于实相也圆满的融入,融成一体。证无所得,实相里面三种现象都没有,但是能生一切现象。自体确实没有,它能生。这个能生要有缘,缘是什么?众生有感,佛与法身菩萨自然的反应,反应现相,现身说法教导。像观世音菩萨《普门品》里面所说的三十二应,应以什么身得度就现什么身。现什么身,佛菩萨没起心动念、没有分别执着,而是随着众生,你执着什么,他就现什么,你没有执着,他不现相。不现相是实相,这个道理一定要晓得。

现相都是假相,「凡所有相皆是虚妄」,这句话学佛的人必须要记住,对你修学有很大的帮助。为什么?你不去贪求现相。好奇骛怪,你的心不清净,你的心没定下来。最重要的是定,戒定慧最重要。定才能生智慧,心不定生的都是烦恼。烦恼里面有轻重、有善恶、有染净,但是清净心里头什么都没有。证无所得,无所得,无所不得。到无所得的时候,你得到什么?你得到是全宇宙。这话怎么说?整个宇宙是自心变现的,你明心见性了,那不就全都得到了。遍法界虚空界所有现象,包括一切诸佛剎土,都是自性变的,离开自性无有一法可得,这大乘经上常讲的。你才真正把事实真相搞清楚、搞明白。这叫得一乘道。

「一乘者,一佛乘也」,究竟圆满的佛果。「故得一乘道,即圆证究竟大觉之佛果」「不由他悟」,与任何人不相干,是你自性里头本有智慧现前,才大彻大悟。不是别人给你的,别人给我,我要能用的话我就不要修了。连阿弥陀佛建造极乐世界,帮助这些六道苦难众生在那边修行,提供这个道场,阿弥陀佛的帮助也只是在物质现象上,至于你成佛他不能帮助你。所以阿弥陀佛天天在那里讲经教学,你上他的讲堂去听课、去学习,必须你自己觉悟了,你才能得一乘道,一乘道阿弥陀佛没办法送给我们。所以「不由他悟」这一句好。《唐译》经文是这么写的,「得一乘道,无有疑惑,于佛教法,不由他悟」《魏译》的本子,康僧铠的本子说,「慧由心出」。真实智慧是从你心里面流露出来的,一定是自觉自悟,自己证得,佛菩萨都帮不上忙。佛菩萨把方法教给你,这些方法他是过来人,他把他的经验告诉我们,提供我们做参考,我们能够如同他那个方法去修学,决定能证果。诸佛如来的方法,确实阿弥陀的方法是最简单、最方便、最容易、最可靠,而且成就最高。所以这个持名念佛的方法,十方诸佛没有一尊佛不赞扬的,妙极了!

台湾的同胞们,特别是净宗同学,要认真念佛,二六时中不要把佛号忘掉。念佛有的时候会忘记,没有关系,想起赶紧接着念。念佛不拘处所,什么地方都可以念,也不拘时间,日夜都可以念,躺在床上念不要出声,出声伤身体,伤气,默念。如果想摄心,可以用印光大师三个清楚的方法。印光大师自己念佛,他一生用的,我们想到这是佛菩萨再来的,为我们做示范,这个方法最适合于现代众生。第一个,佛号从心里面生出来,口里念出来,念得清清楚楚,再从耳朵听进去,听谁呢?听自己念佛的声音,所以念佛的速度不要快。印光大师念佛,一个字一个字念,阿弥陀佛、阿弥陀佛,一个字一个字很清楚,字字听清楚。第三个,每一句佛号知道是在十句里面的第几句,一点都不会错乱。只记十,用心记,不要有痕迹,从第一到第十,念到第十然后再从一念到十,我这一句佛号是这十声佛号里头的第几声,念得清楚,听得清楚,记得清楚。不可以阿弥陀佛一,阿弥陀佛二,这就错了,不可以这样念法。连心里记都不要,练习到连心里也不要有这个痕迹,阿弥陀佛,好像心里有个一、有个二,都不要,心里头都没有,心里只有阿弥陀佛四个字。这个记得清楚是叫你摄心,你的妄念生不起来。如果说是念得清楚,听得清楚,不用去记,还会有妄念渗透进来,妄念夹杂进来。要用记得清楚,妄念就不会生起。开始比较难,念到一个星期、两个星期就习惯了。这个方法好!不但自己可以把烦恼念掉,杂念念掉,这是我们得生净土必须要具备的条件。第二个,能帮助台湾化解灾难,一点都不假。这个地区念佛的人愈多,灾难就愈少。大家都念佛,全台湾人都念佛,台湾就不会有灾难。希望大家要相信这句话是真实不虚,不是假话。我们身心健康在念佛,居住地方消灾免难也在念佛,除念佛找不到第二个好方法。

《净影疏》释云」,解释说,「真解发中,名慧心出」。念老有个简单解释,「盖谓真实明悟」,明是明白了,觉悟了,「发于自心」,这个明白觉悟是从你自心里发出来的。读经、听经是一个诱导,老师讲经,同学、学生大家在一起听,为什么有的人悟,有的人没悟?可见得这个悟不是老师给的,老师善巧方便诱导你,不定什么时候一下明白了,明白就是悟。悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟常常有,一天有好几次,这个境界非常好。为什么?长年累月积小悟就会有大悟,积大悟就会有大彻大悟。所以功夫不能间断,对自己要有信心,决定没有怀疑,怀疑是最大的灾难。我们如果把信心丧失,在佛法里面说,你就把身体健康丢掉了,用现在科学的话来说,你的免疫系统被破坏了。怎么破坏的?疑把它破坏了,这个对自己健康不利。我们居住的山河大地那就更糟糕,怀疑会造成大地松散,这个地不坚固了。不坚固的现象是什么?山会倒下来,大地会沉到海底。这都是什么?怀疑造成的。对自己怀疑,对祖宗怀疑,对圣贤教诲怀疑,对佛菩萨怀疑,对因果怀疑,什么都怀疑,这个事情麻烦大了。我们读《地藏经》《地藏经》里称它「坚牢地神」,大地本来是坚牢的,为什么现在这么脆弱,灾难这么频繁?六月还没有完全过完,到昨天,我看到一个同学的一个报告,网络跟媒体发表的灾难的这些标题,他就把标题抄给我看,一百七十多个。我估计到这个月底总计大概有两百条。一个月两百条灾难,三十天,这过去史无前例,没有这种事情,怎么会有这么多的灾难出来。什么原因?我们在佛经上得到结论,怀疑,现在人没有信心,对自己都没有信心。所以在家庭夫妻怀疑,彼此不相信,父子怀疑,兄弟怀疑,邻里乡党怀疑,没有一个不怀疑,这麻烦大了!

古人说的话,「人无信不立」,人要是没有信心,他不能立足于社会。现在是普遍都怀疑,所以造成今天地球上的大灾难,这不能不知道。我们学佛坚定信心,对极乐世界要相信,对释迦牟尼佛的教诲要相信。如果我们不相信,我们怎么能去念六十年?愈念愈欢喜,愈学好像愈聪明、愈有智慧,这是六十年得来的效果,这不是假的是真的。所以希望同学们一定要建立信心,坚定信心,绝不怀疑。如果你再能够说是对自己不怀疑,对家人不怀疑,对外面任何人都不怀疑。他骗我,骗我无所谓,东西都是假的,骗让他骗,欢欢喜喜让他骗,这个多好!骗几次他就不好意思再骗了,也把他的真心自性找回来,那是一桩大功德。所以不要怕人骗我,不要怕吃亏,不要怕上当,吃亏是福,有福的人才愿意吃亏,不愿意吃亏的人没福报,这老祖宗的话。所以吃亏上当是好事,不是坏事,肯定提升你的境界,提升你的智慧,也提升你的福报。今天时间到了,我们就学到此地。


返回《净土大经解演义》目录

生死书 回到顶部